TODOS OS ATRIBUTOS DE DEUS N.3

                              A Bondade de Deus.

1.                         A doutrina bíblica.

Bondade, no sentido bíblico do termo, inclui benevolência, amor, misericórdia e graça. Por benevolência significa a disposição de promover a felicidade; todas as criaturas sensíveis são os seus objetos. O amor inclui complacência, desejo e prazer, e tem seres racionais para seus objetos. Misericórdia é a bondade exercida para com os miseráveis, e inclui piedade, compaixão, paciência e mansidão, que as Escrituras atribuem tão abundantemente a Deus. A graça é o amor exercida para com os indignos. O amor de um Deus santo aos pecadores é o atributo mais misteriosa da natureza divina. A manifestação deste atributo para a admiração e beatificação de todas as criaturas inteligentes, é declarado ser o design especial da redenção. Deus salva pecadores, somos informados, "mostrar nos séculos vindouros mostrar a suprema riqueza da sua graça, em bondade para conosco, em Cristo Jesus." (Ef. Ii. 7.) Este é o fardo de que Epístola.

    Como todas as modificações de bondade acima mencionados encontram-se mesmo em nossa natureza em ruínas, e recomendar-se à nossa aprovação moral, sabemos que eles devem existir em Deus sem medida e sem fim. Nele são infinito, eterno e imutável.

Benevolência.

    A bondade de Deus na forma de benevolência é revelada em toda a constituição da natureza. Como o universo está repleto de vida, ela também está repleta de diversão. Não há dispositivos na natureza para a promoção da dor para seu próprio bem; Considerando que as manifestações de projeto para a produção de felicidade são além da computação. A manifestação de bondade de Deus na forma de amor, e especialmente de amor a quem não merece, é, como se verificou, a grande final da obra da redenção. "Deus amou o mundo, que deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que crê não pereça, mas tenha a vida eterna." (João III. 16.) "Nisto consiste o amor: não em que nós tenhamos amado a Deus, mas que Ele nos amou e enviou seu Filho para propiciação pelos nossos pecados." (1 João iv. 10.) O apóstolo ora para que os crentes possam ser capaz de compreender a altura e profundidade, o comprimento ea largura, de que o amor que excede todo entendimento. (Ef. Iii. 19.)

Ame.

    Amor em nós inclui complacência e deleite no seu objeto, com o desejo de posse e de comunhão. Os escolásticos, e muitas vezes os teólogos filosóficos, dizem-nos que não há nenhum sentimento em Deus. Isso, dizem eles, implicaria a passividade, ou susceptibilidade de impressão de fora, que se assume é incompatível com a natureza de Deus. "Devemos excluir", diz Bruch, 87 "passividade da ideia de amor, como ele existe em Deus. Porque Deus não pode ser objecto de passividade em qualquer forma. Além disso, se Deus experimentou a complacência de seres inteligentes, Ele seria dependente sobre eles, o que é incompatível com a sua natureza como um Ser Absoluto ". Amor, portanto, ele define como esse atributo de Deus, que assegura o desenvolvimento do universo racional; ou, como Schleiermacher expressa: "É esse atributo em virtude da qual Deus se comunica a Si mesmo." 88 De acordo com os filósofos, o Infinito se desenvolve no finito; este fato, em linguagem teológica, é devido ao amor. O único ponto de analogia entre o amor em nós e amor no absoluto e infinito, é auto-comunicação. Amor em leva-nos a auto-revelação e de comunhão; na verdade o Infinito é revelado e desenvolvido no universo, e especialmente na humanidade. Bruch admite que esta doutrina está em contradição real para as representações de Deus no Antigo Testamento, e em aparente contradição com os do Novo Testamento. Se o amor em Deus é apenas um nome para aquele que representa o universo racional; Se Deus é amor, simplesmente porque Ele desenvolve-se em seres pensantes e conscientes, então a palavra tem para nós não meaninig definitiva; que nos revela nada sobre a natureza real de Deus. Aqui, novamente, temos de escolher entre uma mera especulação filosófica e o claro testemunho da Bíblia, e da nossa própria natureza moral e religiosa. Amor da necessidade envolve sentimento, e se há nenhum sentimento em Deus, não pode haver amor. Que Ele produz a felicidade não é prova de amor. A terra faz isso inconscientemente e sem design. Os homens muitas vezes tornar os outros felizes da vaidade, do medo, ou a partir de capricho. A menos que a produção de felicidade pode ser referido, não só a uma intenção consciente, mas com um propósito ditada pelo sentimento tipo, não é nenhuma prova de benevolência. E a menos que os filhos de Deus são os objetos de sua complacência e deleite, eles não são os objetos de seu amor. Ele pode ser frio, insensível, indiferente, ou mesmo inconsciente; Ele deixa de ser Deus no sentido da Bíblia, e no sentido em que precisamos de um Deus, a menos que ele pode amar, bem como conhecer e agir. A objeção filosófica contra a sensação atribuindo a Deus, ursos, como vimos, dentro de igual força contra a atribuição a ele de conhecimento ou vontade. Se essa objeção ser válido, ele torna-se para nós simplesmente uma causa desconhecida, o que os homens de força chamada ciência; que, para que todos os fenômenos devem ser remetidas, mas dos quais não sabemos nada. Devemos aderir à verdade em sua forma bíblica, ou nós perdê-lo completamente. Devemos crer que Deus é amor, no sentido em que essa palavra vem em cada coração humano. As Escrituras não riem de nós, quando eles dizem: "Como um pai se compadece de seus filhos, assim o Senhor se compadece daqueles que O temem." (Ps. CIII. 13.) Ele quis dizer o que disse quando ele se proclamou como "O Senhor, o SENHOR Deus, misericordioso e piedoso, sofredor, e grande em misericórdia e fidelidade". (.. Ex xxxiv 6.) "Amado", diz o Apóstolo, "amemo-nos uns aos outros:. Fot amor é de Deus; e todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus aquele que não ama, não conhece a Deus, pois Deus é amor Nisto se manifestou o amor de Deus para conosco: que Deus enviou seu Filho unigénito ao mundo, para que pudéssemos viver por meio dele Nisto consiste o amor: não em que nós tenhamos amado a Deus, mas que.. ele nos amou e enviou seu Filho para propiciação con nossos pecados. amados, se Deus assim nos amou, também nós devemos amar uns aos outros. " (1 João iv. 7-1l.) A palavra amor tem o mesmo sentido em toda esta passagem. Deus é amor; e amor nele é, em tudo o que é essencial à sua natureza, que é o amor em nós. Aqui nós regozijo, sim, e se alegrarão.

1. A existência do mal.

    Como pode a existência do mal, física e moral, ser conciliada com a benevolência e santidade de um infinito Deus em sua sabedoria e poder? Esta é a pergunta que tenha exercido a razão e tentou a fé dos homens em todas as épocas do mundo. Essa é a distância entre Deus eo homem, como a fragilidade dos nossos poderes, e tal o alcance limitado da nossa visão, pode parecer razoável deixar esta questão a ser respondida pelo próprio Deus. Se uma criança não pode racionalmente julgar sobre a conduta de seus pais, nem um camponês compreender os assuntos de um império, nós certamente não são competentes para chamar Deus de conta, ou para pedir a Ele a razão de seus caminhos. Podemos ficar satisfeitos com a garantia de que o Juiz de toda a terra deve fazer justiça. Estas considerações, no entanto, não ter aproveitado para impedir a especulação sobre este assunto. A existência do mal é constantemente apresentadas por céticos como um argumento contra a religião; e é constantemente na mente dos crentes como uma dificuldade e uma dúvida. Embora seja nosso dever obedecer a liminar, "Aquietai e sabei que eu sou Deus", não é menos o nosso dever de protestar contra essas soluções deste grande problema que ou destroem a natureza do pecado ou a natureza de Deus.

Teorias que envolvem a negação do pecado.

    A maioria das teorias propostas para explicar a existência do mal, se em uma ou a outra das três seguintes classes:

    Em primeiro lugar, aqueles que realmente ou virtualmente negam a existência do mal no mundo. O que chamamos de mal é distinguido como física e moral, a dor eo pecado. Há alguma plausibilidade no argumento para provar que a dor não é necessariamente um mal. É necessário para a segurança dos seres sencientes. Mas a dor existe muito além dos limites desta necessidade. Tal é a quantidade e variedade de sofrimento no mundo, do justo e do injusto, de recém-nascidos e dos adultos, que nenhuma filosofia pode abafar a convicção de que a miséria que pesa tão fortemente sobre os filhos dos homens, é um mal terrível . Não existe tal teste para nossa fé, como ver uma criança sofrendo dor excruciante. Se, no entanto, a dor pode ser removido a partir da categoria do mal, pecado não é tão facilmente eliminados. O mundo está no maligno. A história do homem é, em grande parte, a história do pecado. Se Deus é santo, sábio e onipotente, como podemos explicar essa prevalência do pecado amplamente estendida e longo continuado?

    Uma solução é buscada na negação de que o pecado é um mal. Em outras palavras, se nega que haja qualquer coisa como pecado. O que estamos tão em conta é, como alguns sustentam, nada mais do que a limitação de ser. Para ser livre do pecado, devemos ser livre de limitações, ie. Infinito. Não é um mal que uma árvore é menor, menos bonito, ou menos valiosos do que outros; ou que uma planta não tem a vida sensível de um animal; ou que todos os animais não têm os poderes racionais do homem. Como em uma floresta, vemos árvores de cada forma e tamanho, perfeitamente e imperfeitamente desenvolvidos, e essa diversidade é em si um bom; assim entre os homens há pouco mais, e outros menos conformado com o padrão ideal da razão e da direita, mas isso não é um mal. É apenas a diversidade de desenvolvimento; as múltiplas formas de uma vida sem fim.

    Outros dizem que o que chamamos de pecado é a condição necessária da virtude. Não pode haver ação sem reação; sem força, sem obstáculos a serem superados; nenhum prazer sem dor; e nenhuma virtude sem vício. bondade moral é o domínio sobre o mal moral. Não pode haver um sem o outro. Tudo estaria morto e imóvel, um mar estagnado, se não fosse por esse antagonismo.

    Outros ainda dizem que o pecado tem apenas uma realidade subjetiva. É análogo à dor. Algumas coisas nos afetam agreeably, outros desagradavelmente; alguns excitar auto-aprovação, alguns desaprovação. Mas isso é simplesmente o nosso próprio interesse. Deus não mais participa em nossos julgamentos que Ele faz em nossas sensações.

    Outros não expressamente negam a existência do pecado. Eles admitem que não é só má para nós, mas que se trata de culpa aos olhos de Deus, e, portanto, deve ser punido. No entanto, eles representá-lo como decorrente necessariamente fora da constituição da nossa natureza. Todas as criaturas estão sujeitas à lei do desenvolvimento - ". Werden" a um A perfeição é uma meta a ser alcançada através de um processo gradual. Esta lei controla todas as esferas da vida, vegetal, animal, intelectual e moral. Toda a planta é desenvolvido a partir de uma semente. Nossos corpos começam em um germe; infância é fraco e sofrimento. Nossas mentes estão sujeitos à mesma lei. Eles são, por necessidade, aberto ao erro. Nossa vida moral não é uma exceção a esta regra. Seres morais, pelo menos, as constituídas como somos, não pode evitar o pecado. É incidente à sua natureza e condição. É para ser sobreviveu e superar. Se o mundo ser constituídas e de forma a que haja um progresso contínuo rumo à perfeição; se todo o mal, e, especialmente, todos os pecados, ser eliminado por esse progresso, a sabedoria, bondade e santidade de Deus será, assim, justificada. Bruch 89 pergunta: "Por que Deus (der heilige Urgeist) trouxe gente no mundo com apenas a potencialidade de liberdade (que com ele inclui perfeição), e não com a realidade, mas deixou que a perfeição a ser atingido por um longo processo de desenvolvimento? a única resposta a essa pergunta ", diz ele, é", que o desenvolvimento está na própria natureza do finito. ele deve se esforçar para a perfeição por um processo sem fim, sem nunca alcançá-lo em sua plenitude. Podemos também perguntar porque Deus ordenou que a árvore deve ser desenvolvido a partir de um germe? ou porque a terra em si já passou por tantos períodos de mudança, sempre de um menor para um estado mais elevado? ou por que o universo é composto de coisas finitas, e é -se finito? " Ele adiciona a uma análise mais aprofundada, "que Deus, com a possibilidade do pecado, providenciou a redenção pelo qual é para ser superado, banido, e engoliu." "A aniquilação do pecado é a concepção de toda a obra da redenção." O Filho do Homem veio para que Ele pudesse destruir as obras do diabo. " (1 João iii 8..) O pecado, no entanto, vai desaparecer apenas quando não o indivíduo sozinho, mas quando toda a raça do homem atingiu a meta de seu destino, - e quando ", ele pergunta:" isso vai acontecer? " 90 Essa pergunta ele deixa sem resposta. Em uma página seguinte, no entanto, ele cita Klaiber 91 como dizendo: "A revelação divina dá a única resposta possível e satisfatória para a questão, como a existência do pecado pode ser conciliada com a santidade de Deus, uma resposta que satisfaça não só a nossa piedosa sentimentos, mas nossas especulações antropológicas e teológicas, na medida em que dá a conhecer a verdade de que Deus determinou a criação de seres que, como agentes livres, estavam sujeitos à possibilidade de pecado, e que estavam por sua própria culpa afundado no mal, em conexão com a redenção;. para que o pecado é apenas uma passageira, desaparecendo fenômeno no desenvolvimento dos seres finitos Esta é a grande ideia que permeia toda a revelação, sim, que é a sua essência e seu objetivo ".

    É óbvio que todas as teorias que fazem o pecado um mal necessário, destruir a sua natureza, como revelado nas Escrituras, e em nossa própria consciência.

Sin considerados como os meios necessários para o bem maior.

    Uma teoria muito mais plausível, que pertence à categoria dos que virtualmente, embora não declaradamente, destruir a natureza do pecado, é a que considera como os meios necessários para o bem maior. O pecado, em si mesmo; é um mal; relativamente, é uma boa. O universo é melhor com ele do que sem ele. Em si mesmo, é um mal que os animais menores deve ser devorado pelo maior; mas como este é necessário para prevenir o desenvolvimento indevida da vida animal, e como ele ministra às formas superiores dos mesmos, torna-se um arranjo benevolente. A amputação de um membro é um mal; mas se for necessário para salvar a vida, é uma boa. As guerras são males terríveis, mas o mundo está em dívida com guerras para a preservação da liberdade civil e religiosa, para o qual eles são um preço pequeno. Melhor ter guerra do que perder a liberdade com que Cristo nos libertou. Assim, se o pecado ser os meios necessários para o bem maior, ela deixa de ser um mal, em geral, e é perfeitamente consistente com a benevolência de Deus para permitir sua ocorrência. Este tem sido um método favorito de resolver o problema do mal em todas as idades. Esta é a ideia que Leibnitz operada de forma elaborada em seu "Theodicee." Ele foi adotado por muitos teólogos que não carregam-lo para as suas consequências legítimas. Assim Twesten 92 diz: "Se o mundo é absolutamente dependente de o ser mais perfeito; se for o trabalho do mais elevado amor, poder e sabedoria, e se ele ser constantemente controlado e governado por Deus, deve ser absolutamente perfeito. " Assim, mesmo o pecado, embora a dor como um mal em si, devem em geral ser uma boa. É um elemento necessário em um mundo perfeito. Twesten, portanto, diz, 93 "Se o mundo, com o pecado e miséria que ele contém, produz uma maior quantidade de bom, e revela o poder divino e amar mais completa do que de outro modo poderia ser possível, então a consistência da existência de o mal com a causalidade universal (ou governo) de Deus é assim justificada. " A palavra boa, a este respeito, de acordo com a doutrina comum de otimistas, não significa que o bem moral, mas a felicidade. O princípio em que esta teoria se baseia foi proposta em um tratado póstumo do presidente Edwards, em que ele ensinou que a virtude consiste no amor de ser. Este princípio foi adotado e realizado pelos Drs. Hopkins e Emmons em seus sistemas de teologia, que por muitos anos teve grande influência neste país.

Objecções a esta teoria.

    Plausível que essa teoria seja, é susceptível de muitas objeções.

1. Em primeiro lugar, não temos o direito de limitar o Deus infinito. Para dizer que este é o melhor mundo possível, é dizer que Deus pode fazer nada maior ou melhor; que, a menos que o mundo ser infinito, é dizer que Deus é finito. É o suficiente para nós para acreditar que o mundo com seus resultados finitos, é o que Deus na sua sabedoria achou por bem chamar à existência; mas isso é o melhor que Ele poderia fazer, é uma suposição gratuita e depreciativa.

2. É antibíblica, e contrariamente à nossa razão moral, para fazer a felicidade no final da criação. A Bíblia declara a glória de Deus, um fim infinitamente maior, para ser a causa final para o qual todas as coisas existem. É o julgamento instintivo dos homens, que a santidade ou moral excelência é um bem maior do que a felicidade. Mas, nesta teoria, santidade não tem valor a não ser como um meio de produzir alegria. Isso não pode ser acreditado, exceto sob um protesto da nossa natureza moral. A teoria em questão, portanto, resolve o problema do mal, negando sua existência. Nada é um mal que tende a maior felicidade. O pecado é dos meios necessários para o bem maior, e, portanto, não é um mal.

A doutrina de que Deus não pode impedir o pecado em um sistema moral.

    O segundo método geral de conciliar a existência do pecado com a benevolência e santidade de Deus, é, não significa negar que o pecado, mesmo considerando todas as coisas, é um mal; mas afirmar que Deus não pode impedir que todo o pecado, ou mesmo o valor presente do pecado, em um sistema moral. Assume-se que a segurança é incompatível com a livre agência. Qualquer tipo ou grau de influência que o torna certo como um agente livre agirá, destrói sua liberdade em agir. Ele deve sempre ser capaz de agir de forma contrária a qualquer grau de influência exercida sobre ele, ou ele deixa de ser livre. Deus, portanto, necessariamente limita a Si mesmo quando Ele cria os agentes livres. Eles estão além de seu controle absoluto. Ele pode argumentar e persuadir, mas ele não pode governar.

    Esta doutrina de que Deus não pode controlar eficazmente os atos de agentes livres sem destruir sua liberdade, é tão contrária às Escrituras, que nunca foi adotado por qualquer parcela organizada da Igreja Cristã. Alguns teólogos valer-se dela para uma emergência, ao tratar deste assunto, embora seja totalmente em desacordo com o seu regime geral. Twesten, por exemplo, que, como vimos, em um só lugar ensina que Deus permite voluntariamente o pecado como os meios necessários para o bem maior, em outro lugar 94 diz que ele não pode impedi-lo em um sistema moral. "Mit der Freiheit", diz ele, "guerra morrem Möglichkeit des Misbrauchs gegeben; ohne Jene zu vernichten, könnte Gott diesen nicht verhindern." Isto é, sem destruir a liberdade, Deus não pode impedir seu abuso. Se isto é assim, então Deus não pode governar agentes livres. Ele não pode garantir a realização de seus propósitos, ou o cumprimento de suas promessas. Não há segurança para o triunfo do bem no universo. Anjos e santos do céu, vos todo pecado e do mal se tornar dominante e universal. Nesta teoria, toda a oração que Deus iria mudar nossos próprios corações, ou o coração dos outros, torna-se irracional. Tudo isso é tão contrário aos ensinamentos da Bíblia, que afirma em todos os lugares a soberania e supremacia de Deus, declarando que os corações dos homens estão em sua mão, e que Ele transforma-los como os rios de água; que Ele faz seu povo disposto no dia do seu poder, trabalhando neles para querer e fazer, de acordo com a sua boa vontade; é tão inconsistente com a promessa de dar arrependimento e fé, com a afirmação de seu poder para mudar o coração; é tão incompatível com as esperanças e confiança do crente, que Deus pode impedi-lo de cair; e assim por subversiva da idéia de Deus como apresentado na Bíblia e revelou em nossa natureza, que a Igreja tem, quase com um acordo, preferiu deixar o mistério do mal inexplicável, ao invés de procurar a sua solução em um princípio que mina a fundamento de toda a religião.

A doutrina bíblica.

    O terceiro método de lidar com esta questão é descansar satisfeito com as declarações simples da Bíblia. As Escrituras ensinam, (1) Que a glória de Deus é o fim para o qual o promoticn de santidade, e na produção de felicidade, e todas as outras extremidades são subordinados. (2) Que, portanto, a auto-manifestação de Deus, a revelação da sua infinita perfeição, sendo o mais alto concebível, ou bem possível, é o fim último de todas as suas obras na criação, providência e redenção. (3.) Como seres sencientes são necessárias para a manifestação de benevolência de Deus, por isso, não poderia haver nenhuma manifestação de sua misericórdia, sem miséria, ou da sua graça e justiça, se não houvesse pecado. Como os céus proclamam a glória de Deus, para que Ele criou o plano da redenção, "Para que agora, aos principados e potestades nos lugares celestiais, pode ser conhecido pela igreja, a multiforme sabedoria de Deus." (Ef. Iii. 10.) O conhecimento de Deus é a vida eterna. É por criaturas o mais elevado bem. Ea promoção de que o conhecimento, a manifestação das múltiplas perfeições de Deus infinito, é o mais alto final de todas as suas obras. Este é declarada pelo apóstolo a ser o fim contemplado, tanto na punição dos pecadores e na salvação dos crentes. É um fim ao que, segundo ele, nenhum homem pode racionalmente objeto. "E se Deus, querendo mostrar a sua ira (ou justiça), e para tornar conhecido o seu poder, suportou com muita paciência os vasos da ira, preparados para a perdição; e que também desse a conhecer as riquezas da sua glória nos vasos de misericórdia, que de antemão preparou para a glória ". (Rom. Ix 22, 23.) O pecado, portanto, de acordo com as Escrituras, é permitido, que a justiça de Deus pode ser conhecido em sua punição, e sua graça em seu perdão. E o universo, sem o conhecimento destes atributos, como seria a Terra sem a luz do sol.

    A glória de Deus é o grande fim de todas as coisas, que não são obrigados a assumir que este é o melhor mundo possível para a produção de felicidade, ou mesmo para garantir o maior grau de santidade entre as criaturas racionais. É sabiamente adaptado para o fim para o qual foi concebido, ou seja, a manifestação das múltiplas perfeições de Deus. Que Deus, ao revelar-Se, não promover o bem maior de suas criaturas, consistente com a promoção da sua própria glória, podem ser admitidos. Mas para inverter esta ordem, para fazer o bem da criatura no final mais alto, é perverter e subverter todo o sistema; é colocar os meios para o final, a subordinar Deus para o universo, o infinito ao finito. Este colocando a criatura no lugar do Crcator, perturba nossos sentimentos e convicções morais e religiosas, bem como nossas apreensões intelectuais de Deus e de sua relação com o universo.

    Os teólogos mais velhas fazem quase unanimemente a glória de Deus a última palavra, e para o bem da criatura no final subordinado de todas as coisas. Twesten, de fato, diz 95 não faz diferença se dizemos que Deus propõe a sua própria glória como o fim último, e, para o efeito, determinado a produzir o mais alto grau de bem; ou que Ele propôs o bem maior de suas criaturas, de onde a manifestação da sua glória flui como consequência. Ele, no entanto, faz toda a diferença no mundo, se o Criador estar subordinado à criatura, ou a criatura ao Criador; se o final ser o meio, ou os meios do fim. Há uma grande diferença se a terra ou o sol se assumir como o centro do nosso sistema solar. Se fizermos a terra do centro, a nossa astronomia estará em confusão. E se fizermos a criatura, e não Deus, o fim de todas as coisas, a nossa teologia e religião vai de igual modo ser pervertido. Pode, em conclusão, ser seguramente afirmado que um universo construído com o propósito de tornar Deus conhecido, é um universo muito melhor do que um projetado para a produção de felicidade.

• 14. A verdade de Deus.

    Verdade, é uma palavra de ocorrência frequente e de grande significação na Bíblia. O significado principal da palavra grega avlh, qeia (da av e lh, QW) é a abertura; o que não está escondido. E em hebraico, e, portanto, na Bíblia, a ideia primária de verdade é o que sustenta, que não falha, ou decepcionar as expectativas. A verdade, portanto, é: (1) que é real, em oposição ao que é fictício ou imaginário. Jeová é o verdadeiro Deus, porque Ele é realmente Deus, enquanto os deuses das nações são vaidade e nada, meros seres imaginários, tendo existência nem atributos. (2.) A verdade é que o que vem completamente até a sua ideia, ou para o que pretende ser. Um verdadeiro homem é um homem em quem a idéia de masculinidade é plenamente realizado. O verdadeiro Deus é Aquele em quem se encontra todos os que as importações de Deus. (3.) A verdade é que na realidade o que corresponde exactamente à manifestação. Deus é verdadeiro, porque Ele é realmente o que Ele declara-se; porque Ele é o que Ele nos ordena a crer que Ele é; e por todas as suas declarações correspondem ao que realmente é. (4.) A verdade é que o que pode ser dependia, que não falha, ou alterar, ou decepcionar. Neste sentido, também Deus é verdadeiro como Ele é imutável e fiel. Sua promessa não pode falhar; sua palavra nunca desilude. Sua palavra permanece para sempre. Quando o Senhor diz: "A tua palavra é a verdade", Ele diz que tudo o que Deus tem revelado pode ser confiado em como exatamente o correspondente ao que realmente é, ou é para ser. Sua palavra nunca pode falhar, embora o céu ea terra passarão.

    A verdade de Deus, portanto, é a base de toda religião. É a base da nossa garantia de que o que Ele revelou de Si mesmo e da sua vontade, em suas obras e nas Escrituras, pode ser invocado. Ele certamente é, e vontades, e vai fazer, tudo o que Ele tem, assim, tornar conhecido. Não é menos a fundação de todo o conhecimento. Que os nossos sentidos não nos enganar; que a consciência é de confiança no que ela ensina; que nada é o que parece-nos ser; que a nossa existência não é um sonho ilusório, não tem outro fundamento do que a verdade de Deus. Neste sentido, todo o conhecimento é fundada sobre a fé, ou seja, a crença de que Deus é verdadeiro.

    Os teólogos estão acostumados a dizer: ". Veritas Dei, em essência, est convenientia omnium eorum, quae ad naturam perfectissimi pertinentes eamque totam constituunt; qua ratione Deus verus opponitur fictis et commentitiis" (1.) (. Jer x 8, 10, 11;. João v 20, 21.). (2) "Veritas Dei em intellectu, est convenientia cogitationum cum Objecto". . . . . (Xi Job 7;. Atos xv 18..) (3.) "Veritas Dei em voluntate est convenientia decreti ac propositi efficacis cujusque cum rationibus em intellectu sondar cognitis et judicatis." (Rom. Xi. 33.) (4.) "Veritas Dei em factis, est convenientia actionum cum proposito." (Ps. Xxv. 10 ) (5.) "Veritas Dei em dictis, quae singulatim vocari solet veracitas, est convenientia verborum omnium cum recta cogitatione animique sententia, et efficaci voluntatis proposito." (. Num xxiii 19;. 1 Sam xv 29;.. Tit i 2;.. Heb vi 18...) "Haec cernitur (a). No de doctrin (Is xvii 17..); (B), em praedictionibus , promissionibus, ut et comminationibus. (Num. XXIII. 19.) " 96

    Para o mesmo efeito que o teólogo reformado Endemann, diz: "Veracitas Deo duplici sensu recte adscribitur, (1.) Quatenus nunquam errat, quia est omniscius, nunquam errorem aliis significat, id quia repugnat bonitati ejus.... (2.) Quatenus Deus ea actu sentit, quae verbis vel factis entibus intelligentibus significat. Deus actionibus et sermonibus suis eum intendit finem, sibi ut homines Credant, confidente, etc., quem de finem everteret si semel um discederet veritate. Scriptura docet idem SCIL. quod Deus.. .. [est] Verax, immunis ab omni errore et mendacio Fidelis est Deus, quatenus ingenue aliquid promittit;......... atque promissum certissimo complet Severitatem Deo tribuimus quatenus comminationes SUAS implet " 97

    Os teólogos filosóficos praticamente negar que haja qualquer atributo em Deus como verdade. Eles dizem que o que se pretende com esse termo é apenas a uniformidade do direito. A eficiência de Deus é sempre exercido de tal forma que possamos confiar na seqüência regular de eventos. A este respeito, pode-se dizer que Deus é verdadeiro. Bruch 98 admite "Que esta ideia surge, necessariamente, fora da nossa consciência religiosa, na medida em que abraçamos com confideuce completa que nós consideramos como uma revelação divina, e estão convencidos de que Deus no devido tempo vai cumprir tudo o que Ele propôs, prometeu, ou ameaçados. esta confiança é nos termos mais fortes, muitas vezes expressas nos escritos sagrados, e é a fonte da empresa fé pela qual o cristão recebe a revelação feita em Cristo, e da inabalável confiança com que ele antecipa o cumprimento das promessas divinas ". No entanto, embora esta ideia da verdade de Deus tem o seu fundamento na nossa própria natureza, e é tão claramente reconhecido nas Escrituras, e, embora ele entra tão profundamente na experiência religiosa e esperanças do crente, é uma ilusão. Não existe tal atributo em Deus. É unphilosophical, e, portanto, impossível que deve haver a distinção, que deve então ser assumida, entre finalidade e agir na mente divina. A atribuição da verdade ou veracidade de Deus repousa, diz Bruch ", no pressuposto de uma distinção Nele entre pensamento e sua manifestação, entre suas promessas e ameaças, e sua realização, que não só destrói a unidade da essência divina, mas reduz-lo às limitações e mudanças de tempo.... Como a atribuição de veracidade a Deus surge do que observamos em nós mesmos, ele tem a impressão de antropomorfismo, e não tem nenhuma pretensão de reconhecimento científico. " 99 ele objetos ainda mais para a atribuição de verdade a Deus, no sentido comum do termo, porque Deus trabalha de maneira uniforme segundo a lei, e, portanto,. "propriamente falando, não pode haver tal coisa como promessas oe ameaças com ele." 100 A ideia é que, como Deus estabeleceu certas leis físicas, e se os homens cumpri-los que eles estão bem, se eles violá-los, eles sofrem de isto; por isso existem leis que determinam o bem-estar das criaturas racionais: se observarmos essas leis, estamos felizes; se ignorá-las, somos miseráveis. Deus não tem nada a ver com isso, exceto como Ele estabeleceu essas leis e leva-los para fora. A ideia filosófica, portanto, da verdade de Deus, é a imutabilidade da lei, física e moral. . Esta visão é ainda mais definidamente apresentado por Schweizer 101 Deus, desde o início até o fim do mundo, é uma só e mesma causalidade; Este, por sua referência ao mundo moral, é a sua verdade, veracitas, Fidelitas, na medida em que as revelações posteriores, ou manifestações dessa causalidade, correspomid ao que as manifestações anteriores nos levaria a esperar. Deus, de acordo com este ponto de vista, não é tanto uma pessoa, como um nome para a ordem moral do universo. Há, é claro, um pouco de verdade neste modo de representação. As leis de Deus, pelo qual Ele governa suas criaturas, racionais e irracionais, são uniformes. É verdade que um homem colhe o que semeia; que ele recebe aqui e no futuro as conseqüências naturais de sua conduta. Se ele semeia na carne, ele colhe a corrupção; se ele semeia no Espírito, ele colhe a vida eterna. Mas essas leis são administradas por um Deus pessoal, que, como ele controla as leis físicas de modo a produzir uma abundância ou a fome, a saúde ou a peste, como a Ele parece em forma, assim também Ele controla todas as leis que determinam o bem-estar da almas dos homens, a fim de realizar seus projetos e para garantir o cumprimento de suas promessas e ameaças. A legislação de um governo humano bem ordenada são uniformes e imparcial, mas que não seja incompatível com a sua administração a seres humanos.

    É uma grande misericórdia que, pelo menos em alguns casos, aqueles cuja filosofia proíbe a acreditar na personalidade de Deus, crede na personalidade de Cristo, a quem eles consideram como um homem investido de todos os atributos da divindade, e quem amar e adorar em conformidade.

• 15. Soberania.

    A soberania não é uma propriedade da natureza divina, mas uma prerrogativa decorrente das perfeições do Ser Supremo. Se Deus é um Espírito, e, portanto, uma pessoa, infinito, eterno e imutável em seu ser e perfeições, o Criador e preservador do universo, Ele é de direito seu soberano absoluto. infinita sabedoria, bondade e poder, com o direito de posse, que pertence a Deus em todas as suas criaturas, são a base imutável de seu domínio. "O nosso Deus está nos céus; ele faz tudo o que quisesse." (.. Ps cxv 8.) "Todos os habitantes da terra são reputados em nada, e ele o faz de acordo com a sua vontade no exército do céu e entre os moradores da terra; não possa deter a mão, ou dizer -lhe: que fazes? " (Dan. Iv. 35.) "Tudo o que está no céu e na terra é teu." (. 1 Chron xxix 11..) "A terra é o SENHOR, e a sua plenitude;. O mundo e aqueles que nele habitam" (Ps. Xxiv. 1.) "Teu é o reino, ó Senhor, e tu te exaltaste por cabeça sobre todos." (.. 1 Chron xxix 11.) "Eis que todas as almas são minhas, como a alma do pai, assim também a alma do filho é minha." (Ez. Xviii. 4.) "Ai daquele que contende com o seu Criador! Deixe o caco se esforçar com os cacos da terra. Dirá o barro ao que moldou-lo, o que fazes? Ou a tua obra: Ele não tem mãos? " (Is. Xlv. 9.) "Não é legal para mim para fazer o que quero do que é meu?" (Matt. Xx. 15.) Ele "faz todas as coisas segundo o conselho da sua própria vontade." (.. Ef i 11.) "dele, e por ele, e para ele são todas as coisas: a quem seja glória para sempre Amém.". (Rom. Xi. 36.)

    A partir dessas e outras passagens das Escrituras é claro, (1) Que a soberania de Deus é universal. Estende-se sobre todas as suas criaturas do mais alto ao mais baixo. (2) Que é absoluta. Não há limite para ser colocado à sua autoridade. Ele faz o seu prazer nos exércitos do céu e entre os habitantes da Terra. (3) É imutável. Ele não pode nem ser ignorada nem rejeitada. Ele se liga todas as criaturas, como inexoravelmente como leis físicas ligar o universo material.

    Esta soberania é exercida: (1) Ao estabelecer as disposições legais, físicas e morais, pelo qual todas as criaturas devem ser governados. (2) Para determinar a natureza e os poderes das diferentes ordens de seres criados, e na atribuição de cada um de sua esfera apropriada. (3) Ao nomear a cada indivíduo a sua posição e muito. É o Senhor que corrige os limites da nossa habitação. Os nossos tempos estão nas suas mãos. Ele determina quando, onde e em que circunstâncias cada indivíduo de nossa raça está para nascer, viver e morrer. Unidas, não menos do que os indivíduos, são, portanto, nas mãos de Deus, que lhes atribui a sua herança na terra, e controla o seu destino. (4.) Deus não é menos soberano na distribuição de seus favores. Ele faz o que quer com o seu próprio. Ele dá a algumas riquezas, para os outros, a honra; para os outros, de saúde; enquanto outros são pobres, desconhecido, ou as vítimas da doença. Para alguns, a luz do evangelho é enviado; outros são deixados na escuridão. Alguns são trazidos para a salvação; outros perecem na incredulidade. Para a pergunta, Por que isso? a única resposta é que, dada pelo nosso Senhor. "Sim, ó Pai, porque assim parecer bem aos teus olhos."

    Embora essa soberania é, portanto, universal e absoluto, é a soberania da sabedoria, santidade e amor. A autoridade de Deus é limitado por nada fora de si mesmo, mas é controlado, em todas as suas manifestações, por suas perfeições infinitas. Se um homem é livre e exaltado, na proporção em que ele é regido pela razão iluminada e uma consciência pura, assim ele é extremamente abençoado que alegremente se submete a ser regidos pela razão infinita e santidade de Deus. Esta soberania de Deus é o fundamento da paz e confiança para todo o seu povo. Eles se alegram que o Senhor Deus onipotente reina; que nem necessidade, nem acaso, nem a loucura do homem, nem a malícia de Satanás controla a sequência de eventos e todos os seus problemas. infinita sabedoria, amor e poder, pertencem a Ele, nosso grande Deus e Salvador, em cujas mãos todo o poder no céu e da terra foi cometido.

Notas finais

1. De Oratore, i. 42, 189, edição. Leipzig, 1850, p. 34.
2. Dogmatik , p. 92.
3. Emarratio em Psalmum , LXVII. I. 5, editar. Beneditinos, vol. IV. p. 988 c.
4. Theologia , parte I. cap. viii. § 2, de edição. Leipzig, 1715, p. 426.
5. Ibid . II. boné. viii. § 2, p. 426.
6. Exame Theologicum , editar. Leipzig, 1763, p. 235.
7. Confissões , XIII. xxxviii. 53, edição. Beneditinos, vol. ip 410 b.
8. De Divisione Naturae , iii. 29, edição. Westphalia, 1838, p. 264.
9. Summa , I. xiv. 8, editar. Cologne, 1640, p. 30.
10. Limits , p. 195.
11. Dogmatik , p. 113.
12. Summa, I. xiii. 2, de edição. Cologne, 1640, p. 23.
13. Theologia , I. viii. § II. 2, p. 481.
14. Poedagogus , III. Eu. editar. Cologne, 1688, p. 214 a.
15. "Theodicee" Prefacem, Obras , p. 469, edição. Berlim, 1848.
16. Werke , editar. Leipzig, 1838, vol. II. p. 173.
17. Meditationes de Prima Philosophia, Responsio ad Secundas Objectiones, III. , Editar. Amsterdam, 1685, p. 74.
18. Prolegomena Logica , Boston, 1860, p. 123. Veja também do McCosh Intuições da Mente , p. 143.
19. Limits , p. 148.
20. Prolegomena Logica , Boston, 1860, p. 52.
21. "Templo Vivo", Obras , Londres, 1724, vol. ip 70.
22. História da Filosofia Moderna , traduzido por Wight. New York, 1852, vol. ip 113.
23. Institutiones Theologicae , IV. II. 13, edição. Amsterdam, 1550, vol. ip 294.
24. Dogmatik , vol. ip 556.
25. De Praesentia Dei Seu Epistola CLXXXVII. IV. 14, edição. Beneditinos, vol. II. p. 1023, d.
26. Summa , I. viii. 3, de edição. Cologne, 1640, p. 16.
27. Theologia , I. viii. § 1, p. 413.
28. Confissões , IX. x. 24, edição. Beneditinos, vol. ip 283, c.
29. Ibid . XI. xiii. 16, p. 338, a.
30. Summa , I. x. 4, editar. Cologne, 1640, p. 16.
31. Theologia , I. viii. § I. xvii. p. 413.
32. Jamieson, p. 199.
33. Ibid . p. 163
34. Rev. George Jamieson, MA, um dos ministros da paróquia de Old Machar, Aberdeen, Os Fundamentos da Filosofia, em que seus princípios constituintes são traçados ao longo dos vários departamentos da ciência com Strictures analíticos sobre os modos de exibição de alguns dos nossos principais filósofos .
35. Ibid ., p. 200.
36. Ibid .
37. Ibid .
38. Strauss, Dogmatik , ip 561.
39. Christliche Glaube , I. § 52, Werke , editar. Berlim, 1842, vol. III. p. 468.
40. Em Joannis Evangelium Tractatus , xxiii. 9, de edição. Beneditinos, vol. III. p. 1952, b, c.
41. Theologia , I. viii. § I. xx. p. 414.
42. Locus III. XI. 9, de edição. Edimburgo, 1847, vol. ip 186.
43. Dogmatik , ip 575.
44. Ethices , I. xvii. Escólio, editar. Jena, 1803, vol. II. p. 53.
45. Confissões , XIII. xxxviii. 53, edição. Beneditinos, vol. I, p. 410, b.
46. De Divisione Naturae , III, 17, p. 235.
47. Ibid . 29, p. 264.
48. Summa , I. xiv. i, editar. Cologne, 1640, p. 36. 49. Tom. Eu. loc. III. boné. vi. § 43, p. 106, edição. Tubingen, 1762. 50. Ibid . boné. x. § 80, p. 119. 51. Ibid . rachar. vii. § 47, p. 108. 52. Corpus Theologiae Christiane Tiguri, 1732. 53. Christliche Glabue , i. § 55. Werke , editar. Berlim, 1842, vol. III. p. 295. 54. Bruch, Die Lebre von den gottlichen Eigenschaften , p. 162. 55. De diversis Quoestumibus ad Simplicaianum , II. II. 2, de edição. Beneditinos, vol. vi. p. 195, um. Compare também o que ele diz sobre este assunto, De Civitate Dei , XI. xxi .: Ibid . vol. vii. p. 461. 56. Systema Locurum theologicorum , tom. II. boné. 9; Wittenburg, 1655, p. 439. 57. Theologia , I. viii. § 1, xxvii. p. 418. 58. Meditationes. Responsiones Sextae , vi. editar. Amsterdam, 1685, p. 160. 59. Ibid . p. 181. 60. De Providentia Dei , Epilogus . Opera , editar. Turici, 1841, vol. IV. p. 133. 61. Veja Loci Comunas Theologici , editar. Basileia, 1573, pp. 402-408. 62. Systema Theologiae , lib. I. cap. v. 4; editar. Hanoviae, 1603, p. 107. 63. Institutio , III. XXIII. 2, de edição. Berlim, 1834, Parte II. p. 148. 64. Strauss, ip 592; Schliermacher, I. § 54. Werke , editar. Berlim, 1842, vol. III. p. 285. 65. Bruch, p. 155. 66. Dogmatik , vol. ip 587. 67. Glaubenslehre , I. § 54. 68. Die Lehre von den gottlichen Eigenschaften , p. 154. 69. Christlichen Lehre , p. 160. 70. Gess , Uebersicht uber das do Sistema Schliermacher , p. 88. 71. Glaubenslehre , I. p. 263. 72. Dogmatik , vol. ip 487. 73. Ethices , i. def. vii. editar. Jena, 1803, vol. II. p. 36. 74. Epistola XXIII. Ibid . vol. Eu. 513.
49. fonte www.avivamentonosul21.comunidades.net