Clemente de Roma

(CLEMENS ROMANUS). Um dos primeiros presbíteros da Igreja em Roma; provavelmente um presbítero que preside, primus inter pares, mais tarde chamado bispo. Irineu, em sua adv. Haer. (3: 3, 3), escrito entre 182-188 dC, faz dele o terceiro em ordem depois dos apóstolos Pedro e Paulo, Linus ser o primeiro, e Cletus ou Anacleto o segundo. As Clementinas dar uma ordem diferente, que foi seguido por Tertuliano. Mas Eusébio, que parece ter tido um enorme esforço para ser exato, e tinha acesso a autoridades já não existentes, preferiu a fim de Irineu. Ele também adiciona as datas. Clement, diz ele (Hist. 3. 34), morreu no terceiro ano de Trajano ", tendo por nove anos supervisionou a pregação da Palavra Divina." Como tornou-se imperador Trajano sobre a morte de Nerva, 23 de janeiro de 98 dC, o chamado episcopado de Clemente terá para seus terminais 91 ou 92-100 ou 101 dC Irineu fala dele como "ter visto e conversado com o bem-aventurado apóstolos ", que" fundou a Igreja em Roma ", ou seja, Pedro e Paulo. Orígenes (.. Comentário de Joan 6, 36) identifica-o com o Clemente de Filipenses 4: 3. Isso pode ter sido apenas uma conjectura, ou pode ter sido uma tradição.

 Tratava-se, de qualquer forma, a opinião de Eusébio e os primeiros escritores, e é em si não é de todo improvável. Trinta anos certamente seria tempo suficiente para uma Filipos proeminente para se tornar um romano proeminente. Tentativas modernas para tornar a sua origem a partir da epístola que leva o seu nome falharam. A julgar pela carta, ele pode ter sido qualquer um judeu, como Tillemont argumenta, ou um romano, como argumenta Lipsius, e aquele sobre como provavelmente como a outra. Rufino, que morreu 410 dC, foi o primeiro a chamá-lo um mártir. A linguagem de Eusébio implica que ele morreu de morte natural, o que é completamente provável que tenha sido o caso se suas datas foram dadas corretamente. O martírio de São Clemente, no primeiro volume da Patres Apostolici de Cotelerius, é uma invenção pueril sem grande antiguidade. Sua história é que Clemente foi banido pela primeira vez por Trajano para Chersonesus, e depois se afogou no mar Negro. Ao chegar a seu local de exílio, ele encontrou dois mil cristãos condenados a trabalhar em uma pedreira de mármore. Como a água que usou teve que ser buscado seis milhas, Clement causou uma mola a irromper perto da pedreira. Isto levou à conversão de uma grande multidão na província, eo prédio em um ano de setenta e cinco igrejas. E este, por sua vez, levou ao martírio de Clemente. Uma âncora estava presa ao seu pescoço, e ele foi lançado ao mar. O povo, lamentando-o, orou a Deus para descobrir-lhes os seus restos mortais. Em resposta a sua oração, o mar recuou, e as pessoas, entrando em terra seca, encontrou o corpo do santo mártir enterrado com a âncora em um túmulo de mármore, mas não foram autorizados a removê-lo. Todos os anos, no aniversário do martírio, o mar repete esse milagre de recuo por sete dias. Outra fábula confunde Clement o presbítero com T. Flavius ​​Clemens, o cônsul, e primo do imperador Domiciano, por quem ele foi condenado à morte sob a acusação de "ateísmo", uma das acusações então atuais contra os cristãos. Essas fábulas, na ausência de memoriais autênticos, não são de se admirar. A maravilha é que os memoriais autênticos são tão escassas; que do real Clement, um homem tão notável, capaz, e influente há tão pouco conhecido.

 Dos escritos falsamente atribuídos a Clemente de Roma aviso é tomado em outro artigo. (Veja CLEMENTINA). O único documento autêntico é a sua Epístola aos Coríntios, comumente chamado de princípio, mas de forma inadequada, uma vez que a chamada Segunda Epístola não é dele, e não é uma epístola, mas apenas o fragmento de uma homilia, depois, talvez, por quase cem anos. O manuscrito conhecido somente desta epístola é o anexado ao Codex Alexandrino das Escrituras enviados por Cirilo Lucar de Charles I em 1628, e agora a propriedade do Museu Britânico. Ao longo do manuscrito são muitos lacunce, em geral, no entanto, de apenas palavras ou sílabas. A única diferença considerável, ocasionada aparentemente pela perda de uma folha, está perto do fim da epístola, entre os capítulos 57 e 58 Aqui podem ter pertencido certas citações antigas da Clenientwhich agora não pode ser verificada. Algumas expressões, como λαικός no capítulo 40, tem um olhar desconfiado; mas da integridade substancial da epístola não há nenhuma boa razão para dúvida séria. Que veio da pena de Clemente, embora o seu nome não está na epístola, é agora geralmente concedido. Ele parece ter sido nas mãos de Policarpo de Esmirna, ao escrever aos Filipenses tão cedo, talvez, como 115, certamente não muito mais tarde que 150 dC É referido como o trabalho de Clement por Dionísio de Corinto, em uma carta para Soter de Roma, que deve ter sido escrito entre 170-176 AD Irineu, na seção já citada (adv. Haer. 3 3, 3), fala dele como uma epístola muito capaz, enviou à Igreja em Corinto pela Igreja em Roma, sob o episcopado de Clemente. Orígenes, que morreu 254 AD, fala dele como escrito por Clement. Assim também Clemente de Alexandria [† 220], que frequentemente e livremente cita-lo, - e ainda chama o autor de que "o apóstolo Clement." Eusébio, cuja história foi escrita cerca de 325 dC, atribui a Clement, e fala dele como tendo sido "lido publicamente em muitas igrejas, tanto nos tempos antigos e em nossa própria" (Hist. 3 16). Jerônimo (t 420), em seu De Viris Illustribus, § 15, relata como ainda "lido publicamente em alguns lugares." Mas ninguém desses escritores em qualquer lugar fala dele como um livro inspirado. Embora altamente valorizada, nem isso, nem a Epístola de Barnabé, nem o Pastor de Hermas, nunca foi incluído em qualquer lista antiga de livros competentes. (Veja Westcott, Canon do Novo Testamento, Apêndice B.) Esta epístola, como temos hoje, é composta por cinquenta e nove capítulos curtos - alguns deles muito curto - cujo volume total é de cerca de um terço maior do que a dos dezesseis capítulos da Primeira Epístola de São Paulo aos Coríntios.

 Presbíteros da Igreja em Corinto haviam sido injustamente deposto do cargo; uma terrível dissensão havia estourado, e esta carta foi escrita por Clemente, em nome da Igreja, em Roma, a fim de, se possível, para acabar com o conflito. O mesmo foi enviado pelas mãos de três mensageiros, Claudius Efebo, Valerius Biton, e de Fortunato, que, esperava-se (cap. 59), pode trazer de volta a boa notícia de paz e harmonia restaurada. Em forma assemelha-se as epístolas canônicas, começando com uma saudação e concluindo com uma bênção. Nos três primeiros capítulos, o Corinthians são elogiados pela primeira vez para os seus antigos virtudes, e, em seguida, fortemente repreendido pelos escândalos ocorridos. Os próximos capítulos dezenove são dedicados a figuras históricas, tiradas do Antigo e Novo Testamento, dos males decorrentes do ciúme e da inveja; seguido de exortações ao arrependimento, humildade e mansidão. Nos próximos catorze capítulos, as exortações são continuados, tendo em vista a prometida vinda de Cristo e da sua própria ressurreição; salvação pela graça mediante a fé é ensinado; e boas obras, em sua relação própria da fé, são fortemente insistiu. Vinte e um capítulos, em seguida, são dedicados ao propósito especial da epístola, discutindo o tema geral da organização eclesiástica e da ordem, e instando o Corinthians para colocar um fim à sua sedição grave. Os dois últimos capítulos contêm uma oração para ajudar graça, com uma bênção. 

Quanto à data desta carta, Hefele, que concorda com Cave, Dodwell, Fleury e outros na atribuição do episcopado de Clemente aos anos 68- 77 dC, refere-se que o tempo de Nero. Mas a menção feita no primeiro capítulo de "julgamentos súbitos e sucessivos" que tinham acontecido a Igreja Romana parece exigir uma data posterior. A escola Tubingen colocá-lo no segundo século. Mas recentes prepondera autoridade críticas decididamente em favor de 95-98 AD caindo assim na era apostólica, e ainda de muito mais tarde do que data a grande maioria do Novo Testamento, o interesse especial atribui a esta epístola. Pode considerar-se:

 1 Em comparação com os livros canônicos. É, evidentemente, modelado após as epístolas canônicas, e ainda é decididamente inferior a eles. No que diz respeito à linguagem, três palavras usadas por Clement são encontrados apenas na primeira Epístola de Pedro; onze somente nas epístolas de Pedro e Paulo; e doze somente nas epístolas de Paulo. (Veja Westcott, p. 30) O livro de que mais lembra-nos é a Epístola aos Hebreus. Daí uma antiga tradição, relatado por Eusébio (Hist. 6, 25) sob a autoridade de Orígenes, que Clemente foi o autor também de que epístola. Mas, além dos muitos pontos de divergência que desacreditar esta tradição particular, há uma acentuada inferioridade que permeia a epístola de Clemente, em comparação não só com a Epístola aos Hebreus, mas com todo o resto do Novo Testamento, que reage vigorosamente como um argumento para a inspiração dos livros canônicos. As citações do Antigo Testamento são mais alargado; interpretações fantasiosas são dadas, a partir do cordão vermelho desilusão por Raabe tipificando o sangue de Cristo; fábulas são introduzidas, a partir do Phoenix no tratamento da ressurreição; tentativas são feitas em escrita fina, como no vigésimo capítulo, dedicado à descrição da ordem e harmonia da natureza; com uma tendência em toda a expatiation; que está em forte contraste com a sobriedade, simplicidade, concisão e vigor das epístolas apostólicas. A linha foi assim profundamente traçada entre os documentos inspirados e sem inspiração da Igreja primitiva.

 2 No que se refere ao próprio canhão. Do Antigo Testamento, mas pouco precisa ser dito. No caminho, quer de citação expressa ou de semelhança marcante, quase todos os livros é reconhecido. Dois, pelo menos, dos livros apócrifos são citados. Clement fez uso da Septuaginta, e cita com mais precisão do que alguns dos pais, o que indica que ele seja encaminhado para um manuscrito ou tinha uma memória melhor do que comum. O texto utilizados, Hilgenfeld diz, concorda nem com o alexandrino, nem o Códice Vaticano, mas, quando estes estão em desacordo, orienta entre elas, concordando às vezes com um, ora com outro. Em citando o Novo Testamento, Clemente nunca o chama de "Escritura" ou "Escrituras", como faz o Antigo Testamento; mas os escritores individuais ou são citados ou mencionados, e de uma forma que implica a crença de que eles tinham uma autoridade acima da sua própria. Desculpando-se pela atitude que ele assume, ele exorta o Corinthians, como se isso deve acabar com toda polêmica, a "tomar em suas mãos a carta do bendito apóstolo Paulo." Além dos Evangelhos de Mateus e Lucas, os livros indicados são Romanos, 1 Coríntios, Efésios, Hebreus e Tiago; talvez também 1 Timóteo e Tito. Em suma, o uso é precisamente o que devemos esperar enquanto o cânon ainda não foi formada, mas apenas silêncio formando.

  3 No que diz respeito à política da Igreja primitiva. O objeto visado na epístola chamado para determinadas declarações definitivas sobre este ponto. E estes são em total conformidade com as representações dos livros inspirados. Em Clement, como nos Atos e nas Epístolas do Novo Testamento, várias características são palpáveis​​. Não é feita nenhuma distinção entre bispos e presbíteros. Para a Igreja local apenas duas ordens são reconhecidos: bispos presbyter- e diáconos. E eles foram nomeados no início pelos apóstolos, depois pelos próprios governantes, embora não para a exclusão da irmandade. A iniciativa não foi com a congregação, mas com os mais velhos, "toda a Igreja consente." Essa é a representação no quadragésimo quarto capítulo; e está de acordo com o que está relacionado a Paulo e Barnabé, que, em vez de simplesmente ordenar, como nossa versão parece ensinar ", tinha-lhes feito eleger anciãos em cada igreja" (Atos 14:23). As representações do Novo Testamento são, assim, não só corroborou, mas também elucidado.

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  Inácio de Antioquia

 Um dos pais apostólicos (qv), também chamado Theoyhorus (ὁ θεοφόρος), um título que ele explicou ao imperador Trajano no sentido de "aquele que tem Cristo no seu coração." Não temos relatos confiáveis ​​da vida e ministério de Inácio. A principal autoridade é o Martyrium Ignatii (veja abaixo), mas mesmo aqueles que afirmam a autenticidade desse trabalho admitir que é muito interpolados. Há várias histórias sem fundamento, nos pais, por exemplo, que Inácio foi a criança que Cristo tomou em seus braços (Marcos 09:36), que tinha visto Cristo, etc Abulpharagius (Dynasc. 7, 75, ed. Pococke, 1663) foi entendida afirmar que Inácio nasceu em Nura na Sardenha ou Capadócia, mas o Sr. Cureton (veja abaixo) mostra que as palavras usadas não têm essa referência.

 O Martyrium (. C 3) afirma que ele foi, juntamente com Policarpo, um ouvinte de São João; Crisóstomo diz que ele foi bispo de Antioquia nominal pela imposição das mãos dos apóstolos em si, mas Eusébio fixa a data de sua ordenação no ano 69, quando vários dos apóstolos estavam mortos. De acordo com o mesmo historiador, ele foi o segundo sucessor de São Paulo, Evodius ter sido o primeiro. As Constituições Apostólicas, por outro lado, dizer que Inácio e Evodius ocupou o cargo juntos, Evodius por nomeação de Pedro, Inácio de Paul. Então diga, também, Baronius e Natalis Alexander, fazendo, no entanto, Evodius bispo dos judeus, e Inácio dos gentios. "É o episcopado de Inácio sabemos pouco. Ele parece ter sido sincero excesso em insistir sobre as prerrogativas do clero, especialmente os bispos.

O Miartyrium Ignatii representa-lo tão ansioso para a firmeza de seu rebanho durante a perseguição, disse ter ocorrido no reinado de Domiciano, e incessante em vigília e oração e em instruir o seu povo, temendo que o mais ignorante e tímido entre eles deve cair. Na cessação da perseguição que se alegraram com a pequena lesão na igreja em Antioquia havia sofrido. Quando o imperador Trajano, eufórico com suas vitórias sobre os dácios e de outras nações na fronteira do Danúbio, começou a perseguir a Igreja, a ansiedade de Inácio foi renovado, e, ansioso para evitar a violência da perseguição do seu rebanho, e obter a coroa do martírio, ele ofereceu-se como vítima, e foi levado perante o imperador, em seguida, em Antioquia em seu caminho para a fronteira oriental para atacar os armênios e partos.

A conferência entre Trajano e do bispo é dado na Martyriuen Ignatii; que terminou em uma ordem do imperador que Inácio deve ser levado para Roma, e lá jogado às feras. Ele foi levado para lá por uma rota longa e tediosa, mas foi autorizado a ter uma comunicação com seus companheiros cristãos nos lugares em que ele parou. Ele foi jogado às feras no anfiteatro romano, na festa distinguido como ἡ τρισκαιδεκάτη, "a festa do décimo terceiro" (Smith, Dict. Of Class. Antiq. Sv Saturnalia). Tais partes dele como permaneceram foram coletadas por seus amigos entristecidos, e levado de volta para Antioquia, onde no tempo de Jerome estavam descansando no cemitério fora do portão em direção a Daphne. A partir daí, eles foram retirados pelo imperador Teodósio II para a Igreja de Santo Inácio (anteriormente conhecido como o Tycheum, ou Temple of Fortune), na cidade de Antioquia (Evang. Hist. Ecl. 1, 16). As sucessivas mudanças são incertas. O martírio de Santo Inácio é comemorado pela Igreja de Roma no dia 1 de Fevereiro; . pela "Igreja grega no dia 20 de dezembro, o correto aniversário de seu martírio" O ano da morte de Inácio foi muito disputado Muitos dos melhores escritores (seguindo a Martyriume Ignatii) colocá-lo em 107 dC;. mas, como é agora geralmente admitiu que Trajano não visitou o Oriente até 114, e como ele provavelmente passou o inverno 114-115 em Antioquia, os melhores críticos concordam em 115 AD como a data mais provável.

Epístolas de Igynatius. - No caminho de Antioquia a Roma, Inácio disse ter escrito sete epístolas. Estes são enumerados tanto por Eusébio (Hist. Ecl. 3, 36) e Jerônimo (De Viris Illustr. C. 16). Atualmente, no entanto, há quinze epístolas existentes, todos atribuídos a Inácio. Sete deles são considerados por muitos como verdadeira, ou seja,

1. Πρὸς Εφεσίους, Ephesios de anúncios;

2. Μαγνησιεῦσιν, Magnesianos de anúncios;

3. Τραλλιανοῖς, Tralliancs de anúncios;

4. Πρὸς Ρωμαίους, Romanios de anúncios

5. Φιλαδελφεῦσιν, Philadelphenos de anúncios;

6. Σμυρναίοις, Smyrnceos de anúncios; e,

7 Πρὸς Πολύκαρπον Ad Polycarpumn.

Os títulos desses epístolas de acordo com a enumeração de Eusebus e Jerome. Não são encontradas duas versões delas - a mais, agora considerado como um interpolados um, publicado pela primeira vez por Pacaeus (1557), e uma forma mais curta, o que é considerado como razoavelmente incorrupto. Muitos duvidam da autenticidade de qualquer um (veja abaixo). Duas versões latinas antigas são existentes, o que corresponde em grande medida, para as duas formas ou recensões do texto grego: o maior, conhecida como a versão comum (vulyata), o outro primeiro descoberto e publicado pelo arcebispo Usher (1644) (veja abaixo ). As epístolas aos Efésios, Romanos, e Policarpo foram publicadas, com uma tradução, em uma versão ainda mais curta siríaco, por Cureton (1845). Muitos dos interpolações encontrados na forma maior de passagens são de NT

 Cinco outras epístolas, embora existente em grego, são considerados por quase todas as classes de críticos como espúrio, ou seja,

8 Πρὸς Μαρίαν εἰς Νεάπολιν τὴν πρὸς τῷ Ζαρθῷ, ou Πρὸς Μαρίαν Κασταθολίτην, ou ἐκ Κασοθήλων, ou Κασταθαλῖτιν, ou ἐκ Κασταθάλων Ad Macrinam, Neapo Liem, quce est ad Zarbumn, ou Ad Mariam Cassobolitam Castabalitam diversamente por escrito, ou Castabalensem, ou ex Cossobelis, ou Chassaobolorum, ou Chasabolorum, ou Castabolorm;

9 Πρός τοὺς ἐν Ταρσῷ, Tarsenses de anúncios;

10. Πρὸς Ἀντιοχεῖς, Antiochenos de anúncios;

11 Πρὸς Ηρωνα, διάκονον Ἀντιοχείας, Ad Heronem Diaconum Antiochice;

12 Πρὸς Φιλιππησίους, Ad Philippenses. Algumas cópias acrescentar ao título desta última epístola as palavras περὶ Βαπτίσματος, De Baptismate, uma adição que de modo algum descreve o conteúdo. Dos quatro dessas epístolas espúrias duas versões latinas antigas são existentes, a versão comum, e os publicados pela Usher. De que os filipenses não existe, mas uma versão, ou seja, o comum. A epístola de Policarpo na versão latina comum é defeituoso, contendo apenas cerca de um terço do que está no texto grego. Há também existem, tanto no grego e nas duas versões latinas, uma epístola de Maria de Cassobele (chamado também Προσήλυτος, Proselta) para Inácio, para que sua carta professa ser uma resposta.

Os restantes três epístolas atribuídas a Inácio são encontrados apenas em latim. Eles são muito curtos, e há muito tempo foi dado como falso. Eles são,

13 S. Joanni Evangelista;

14. Al Eundem; e,

15 Beatac Virginia.

Com estes encontra-se uma carta da Virgem de Inácio, Beata Virgem Ignatio, pretendendo ser uma resposta à sua carta. Isso também é dado como falso.

A controvérsia respeitando a autenticidade desses escritos começou em um breve período. No ano 1495 as três epístolas Latina e letra da Virgem foram impressas em Paris, subjoined para o Vita et Processus S. Tholsm Cantuarensis Martyris Super Libertate Eclesiástica. No ano de 1498, três anos após o aparecimento dessas cartas, uma outra coleção, editado por J. Faber, de Staples (Stapulensis), foi impresso em Paris em folio, contendo a versão latina comum de onze cartas, a de Maria de Cassobelae não estando entre eles. Elas foram publicadas com algumas das obras atribuídas a Dionísio Areopagita e uma epístola de Policarpo. Esses onze epístolas foram reimpressos em Ven. 1502; Paris, 1515; Basel, 1520; e Strasburg, 1527 Em 1516, as epístolas quatorze anteriores, com a adição da letra a Maria de Cassobelae, foram editados por Symphorianus Champerius de Lyons, e publicado em Paris em 4to, com sete cartas de St. Antony, comumente chamado de Grande . No ano 1557, os doze epístolas de Inácio, em grego, foram publicados por Valentino Paceus, ou Paceus, em 8vo, em Dillingen, na Suábia no Danúbio, a partir de uma Augsburg MS. Eles foram reimpressos em Paris, de 1558, com emendas críticas. Os mesmos doze epístolas gregas, a partir de outro Estado-Membro. a partir da biblioteca de Gaspar um Nydpryck, foram publicados por Andreas Gesner, com uma versão latina por Joannes Brunner, Ziurich, 1559, folio. Nestas edições do texto grego das sete epístolas foi dada sob a forma maior, a forma mais curta, tanto em grego e latim, sendo ainda tão desconhecido.

A autenticidade desses restos foi agora posta em causa. Os autores dos Séculos Magdeburgenses foram os primeiros a expressar suas dúvidas, embora com cautela e moderação. Calvin, em sua Institutiones (1, 3), declarou que "nada poderia ser mais bobo do que o material (naeenice), que tinha sido trazido para fora sob o nome de Inácio, e tornou a imprudência das pessoas mais insuportáveis ​​que se tinha proposto para enganar as pessoas por esses fantasmas (larvce) ". A polêmica ficou quente, os escritores romanos e os episcopais comumente disputando a autenticidade de pelo menos uma parte das epístolas, e os presbiterianos como negar.

 As três epístolas não existentes em grego foram os primeiros desistido, mas os outros foram robustamente disputavam. Muitas delas, no entanto, a distinção entre os sete enumerados por Eusébio e do resto, e alguns afirmaram que mesmo aqueles que eram genuínas foram interpolados. Enquanto a polêmica estava nesse estado, Vedelius, professor em Genebra, publicou uma edição (S. Ignatii quae existentes Omnia, Genebra, 1623, 4to), na qual os sete genuína foram arranjados para além de outros cinco epístolas; ele marcou, também, nas epístolas genuínas, as partes que ele considerava como interpolações. Em 1644 o arcebispo de Usher (4to, Oxford) Edição das epístolas de Policarpo e Inácio apareceu. Continha,

1. Polycarpiana Epistolarum Ignatianarum Sylloge (coleção das Epístolas de Inácio de Policarpo), contendo epístola de Policarpo aos Filipenses e seis dos supostos epístolas genuínas de Inácio;

2. Epistolce B. Ignatio adscriptae um Medice Etatis Graecis Sex (Seis Epístolas atribuída a Santo Inácio pelos gregos da Idade Média). A epístola de Policarpo foi incluído nesta classe, com os cinco epístolas espúrias existentes em grego. A versão latina comum também foi impresso com estes em colunas paralelas, e as três epístolas que são existentes apenas em latim foram subjoined;

 3 Uma versão latina de onze epístolas (isto aos Filipenses sendo omitida) dos dois MSS. obtido por Usher, e agora impresso primeiro. Isso corresponde, no essencial, o texto mais curto das chamadas epístolas genuíno, o trabalho de Usher também contém uma introdução valiosa e notas para as epístolas de Inácio e Policarpo, as Constituições Apostólicas, e os Cânones atribuídas a Clemente de Roma . Em 1646 as epístolas de Inácio foram publicadas por Isaac Vossius (4to, Amst.), A partir de um MS. na Biblioteca Medicean em Florença. . O MS, o que não está escrito com precisão, e é mutilado no fim, é valioso como o único que contém a recensão menor das epístolas genuínas; ele quer, no entanto, que para os romanos, que foi dada por Vossius na forma por mais tempo, como nas edições anteriores.

Os cinco epístolas espúrias, e de Maria de Cassobelae a Inácio, do Medicean MS, cujo texto difere substancialmente das que anteriormente publicados.; as três epístolas Latina; Versão latina de Usher dos onze epístolas gregas; ea versão comum do que aos Filipenses, foram todas dadas por Vossius. Em 1647 publicou seu Usher Apêndice Ignatiina, contendo o texto grego das sete epístolas, e duas versões latinas do Martyriun Ignatii. Ele deu o texto Medicean de seis das epístolas; que para os romanos era o texto comum, com as interpolações expurgados, conforme determinado por um agrupamento, da epístola contida no Martyriun, tanto no grego de Simeão Metaphrastes ea versão latina publicado por Usher.

Após a polêmica tinha sido realizado há algum tempo, e grande progresso tinha sido feito no sentido da liquidação do texto, o ataque mais formidável sobre a autenticidade das epístolas foi feita por Daille (Dallaus), um dos mais eminentes do Francês Os protestantes, em sua obra de scriptis quae sub Dionysii Areopagita et Ignatii Antiocheni circumfrentur Libri duo (Gênesis 1666, 4to). As obras de Inácio ser objecto do segundo livro.

Este ataque de Daille provocou a Vindiciae Ignatianae de bispo Pearson (Cambridge, 1672, 4to), que há muito era suposto ter resolvido a controvérsia. Mas foi recentemente reaberto com novo vigor e interesse. Arcebispo Usher, em sua edição do inaciana Epístolas publicada em Oxford, em 1644, declarou que não poderia se aventurar a promessa de que o genuíno Inácio poderia ser recuperado sem a ajuda de um outro texto grego, que ele esperava obter a partir de um MS. na Biblioteca Medicean em Florença, ou pelo menos sem a ajuda de uma cópia siríaco, que ele não se desesperou de obter de Roma.

 As MS Médici. foi publicado, mas as dificuldades permaneceu a mesma. A versão siríaca, que foi, então, olhou para como proporcionando o único punho provável para a solução, iludiu a pesquisa mais diligente e ansioso por um período de 200 anos. Foi reservado para o Rev. William Cureton, um cânone de Westminster, para suprir esta punho. Mr. Cureton descobriu, entre a mais importante coleção de siríaco MSS., Adquiridos para o Museu Britânico por arquidiácono Tattam, no ano de 1843, a partir do mosteiro de Santa Maria Deipara dos sírios, no Deserto de Nitria, três epístolas inteiras , que publicou no ano de 1845 Esta publicação naturalmente animado grande atenção por parte daqueles que se sentia um interesse no assunto, o que provocou críticas severas de alguns que parecia considerar que para remover qualquer parte dos sete epístolas de Inácio era para tirar tanto para os fundamentos da episcopado.

 A forma que a controvérsia agora tomou levaram à publicação, em 1849, pelo Sr. Cureton, do Corpus Ignatianum, em que o editor reuniu uma coleção completa do inaciana Epístolas - genuíno, interpolado, e espúrio; juntamente com vários excertos de eles, como citado por escritores eclesiásticos até o século X, e acompanhados por um histórico completo da controvérsia desde o seu início. Conclusão do Sr. Cureton era que as três epístolas que ele publicou eram as únicas produções genuínas de Inácio na série que leva seu nome. Se isso não "tirar muito com as fundações de episcopado", é porque o suposto testemunho de um pai apostólico mais venerável não é um de seus fundamentos, pois certamente as três letras são tão nua de alusão Prelatícia como qualquer um de Paulo .

Mas o assunto não descansar aqui. Várias revisões críticas desta posição apareceu, o mais importante dos quais é por Uhlhorn, no volume 21 da Zeitschriff d. Hist. Theol., Em que um longo e aprendi a análise da questão, sob o título Das Verhiltniss d. cd Recension syrischen. ignatianischen Briefe zu d. Kü rzern griechischen ... Authentie d. Briefe überhaupt (traduzido para o Inglês, de forma um pouco condensada, pelo Rev. Henry Browne, no Theol. Critic [1852]), é celebrado, que conclui afirmando que "os sete letras, de acordo com a recensão grega mais curto, são as verdadeiras produções de Inácio de Antioquia. "Outra tradução das Epístolas de Inácio (juntamente com Clemens Romanus, Policarpo, e as desculpas de Justino Mártir e Tertuliano), com notas, e uma conta do estado actual da questão respeitando as epístolas de Inácio, pelo Rev. Temple Chevallier , BD (8vo), surgiu em 1852 Em 1859, a questão foi novamente aberta, e outra vez na hist Zeitschfeiu. Theol., Pelo Dr. RA Lipsius, que, em um artigo intitulado Ueber morrer Aechtheit der syrischen Recension der ignatianischen Briefe, vai até o chão novamente com todo o conhecimento de seus antecessores no mesmo campo, mas mais no comprimento, examinar em detalhe , e com grandes capacidade crítica, os argumentos que foram apresentados por ambos os lados da discussão.

Dr. Lipsius adota toda a argumentação do editor soube do Corpus Ignatianum, e chega à mesma conclusão, ou seja, que as três cartas para Policarpo, aos Efésios e aos romanos, na forma em que aparecem no recensão siríaco, são as genuínas cartas de Inácio, mas que a presente recessão dos sete letras são de uma mão mais tarde, em que as três letras originais foram remodelados, e estes três quatro novos adicionados.

É uma circunstância não deve ser esquecido que esta adoção plena de pontos de vista do Sr. Cureton apareceu na mesma revista que deu ao elucubrações de Uhlhorn mundo, e fala muito bem para o desejo honesto de seus condutores para promover a causa da verdade, e que apenas. Bunsen também adotou os pontos de vista Cureton em seu Die dreiechten und vier unechten Briefe des Inácio (Hamburgo, 1847, 8vo), e as suas conclusões foram admitidos por algumas autoridades presbiterianas eminentes (ver Bibl Repos de julho de 1849..); mas o Dr. Killen, Presbiteriana da Irlanda, na sua Igreja Antiga (Belfast e NY 1859, 8vo), condena todas as epístolas como inúteis e falsas. Ele observa que "não é nenhuma prova média da sagacidade do grande Calvin que mais de 300 anos atrás, ele passou uma frase arrebatadora de condenação nestas epístolas de St. Inácio.

Na época muitos ficaram assustados com a ousadia de sua linguagem, e pensava-se que ele foi um pouco precipitado em pronunciar um julgamento tão decisivo. Mas ele viu claramente, e ele, portanto, falou sem medo. Há uma conexão muito mais íntima do que muitos estão dispostos a acreditar entre a teologia de som e som crítica, por um certo conhecimento de a Palavra de Deus fortalece a visão intelectual, e auxilia na detecção de erro onde quer que possa revelar-se. Tinha Pearson apreciamos os mesmos pontos de vista claros de verdade do Evangelho como o reformador de Genebra, ele não teria perdido tantos anos preciosos em escrever um vindicação soube do absurdo atribuído a Inácio. Calvin sabia que um homem apostólico deve ter sido familiarizado com a doutrina apostólica, e ele viu que essas cartas deve ter sido a produção de uma época em que a luz pura do cristianismo foi muito obscurecida. Por isso, ele os denunciou tão enfaticamente; e tempo verificou sua libertação. Sua linguagem respeitá-los tem sido frequentemente citada, mas nós sentimos que não podemos mais apropriadamente fechar nossas observações sobre este assunto do que por outra repetição do mesmo, "Não há nada mais abominável do que o lixo que está em circulação sob o nome de Inácio." Argumentos positivos do Dr. Killen contra a genuinidade de todas as epístolas são,

1 O estilo é suspeito;

2 As epístolas ignorar a Palavra de Deus, que nunca é feito por qualquer um dos genuínos escritos dos primeiros pais;

3 Eles contêm erros cronológicos;

4. Eles usam palavras significados que eles não adquirem até muito depois do tempo de Inácio;

5. Eles são abundantes em puerilidades, vaporing e misticismo;

6 Eles manifestam um desejo profano e insano para o martírio. Baur e Hilgenfeld também mantê-los todos para não ser verdadeira, mas acho que o sete das recensões gregas mais curtos foram os primeiros a ser forjada depois de 150 dC, e que o siríaco três são simplesmente traduções fragmentárias do grego.

Com Uhlhorn concordam também muitos críticos capazes e sonoras dos romanistas e protestantes, como Mohler, Hefele, e Gieseler.

A edição mais completa de Inácio é a contida no Patres Apostolici de Cotelerius, a segunda edição do que, por Le Clerc (Almst;. 1724, 2 vols fólio), contém todas as epístolas genuínas e falsas (grego e latim), com as epístolas de Maria de Cassobelse e da Virgem, as duas versões latinas antigas (o comum e Usher), o Martyriumn Ignatii, o Dissertationes (ou seja, a introdução) de Usher, o Vindiciae de Pearson, uma Dissertatio de Ignatianis Epistolis por Le Clerc, e variorum notas. A edição útil das epístolas genuínas, com as de Clemente de Roma e Policarpo, eo Martyria de Inácio e Policarpo, foi publicada pela Jacobson (Oxford, 1838, 2 vols. 8vo). Há versões em várias línguas da Europa moderna, incluindo duas traduções para o inglês, um velho, um por arcebispo Wake (verdadeiro Epístolas dos Padres Apostólicos, Lond. 1.693, 8vo), e um moderno por Clementson (1827 8vo). Tradução de Wake foi publicado várias vezes.

O Martyrium Ignatii, que é o nosso principal autoridade para as circunstâncias da morte de Inácio, professa a ser escrito por testemunhas oculares, os companheiros de sua viagem a Roma, supostamente Philo, um diácono de Tarso ou alguma outra igreja na Cilícia, e Rheus Agathopus, um sírio, que são mencionados nas epístolas de Inácio (11 Ad Philarlelph.c;. anúncio Smyrneos, c 13.). Usher acrescenta-lhes uma terceira pessoa, Gaius, mas com que autoridade não sabemos, e Gallandius acrescenta Crocus, citado por Inácio (Ad Romanus, c. 10). A conta, com muitas interpolações, é incorporada na obra de Simeão Metaphrastes (dezembro AD 20), e uma tradução para o latim dele é dada por Surius, De Probatis Sanctor. Vitis, e na Acta Sanctorum, sob a data de 01 de fevereiro.

  O Martyrium foi impresso pela primeira vez em latim pelo arcebispo Usher, que deu duas versões distintas de diferentes MSS. O texto grego foi impresso pela primeira vez por Ruinart, em sua Aeta Martyrium Sincera (1689 Par., 4to), a partir de um MS. na biblioteca Colbertine, e em uma edição revisada em Cotelerius de Le Clerc. Ela é dada por Jacobson e pela maioria dos editores posteriores das epístolas. Sua autenticidade é geralmente reconhecido, mas é pensado para ser interpolados. Veja as observações de Grabe, citado por Jacobson no final do Martyrium. Um fragmento considerável de uma antiga versão siríaca do Martyrium de Inácio foi publicada por Mr. Cureton.Notas fonte Cyclopedia of Biblical, Theological e Literatura Eclesiástica ,1870.

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