ESCATOLOGIA DO NOVO TESTAMENTO OPÇÃO N.2

DOUTRINA

O tema da escatologia desempenha um papel de destaque no ensino  do Novo Testamento. Cristianismo na sua própria origem ostenta um caráter escatológico. Isso significa que o aparecimento do Messias ea inauguração de sua obra; e, do ponto de vista do Velho Testamento estes fazem parte da escatologia. É verdade em teologia judaica os dias do Messias não foram sempre incluídos na era escatológica adequada, mas muitas vezes considerado como introdução a ele (compare Weber, Jüdische Theol 0,2, 371ff). E no Novo Testamento também deste ponto de vista é, em certa medida, representada, na medida em que, devido ao aparecimento do Messias ea única cumprimento parcial das profecias para o presente, o que o Antigo Testamento retratado como um movimento síncrono é agora visto a dividir-se em duas fases, a saber, o presente era messiânica eo estado consumado do futuro. Mesmo assim, no entanto, o Novo Testamento chama o período messiânico em relação muito mais próxima com o processo estritamente escatológico do judaísmo. 

A distinção do judaísmo repousava sobre uma consciência da diferença de qualidade entre as duas fases, o conteúdo da era messiânica sendo muito menos espiritual e transcendental concebida do que a do estado final. O Novo Testamento, por espiritualizar todo o círculo messiânico de ideias, torna-se profundamente ligado à sua afinidade com o conteúdo da mais alta esperança eterna, e, conseqüentemente, tende a identificar os dois, para encontrar a era por vir antecipado para o presente. Em alguns casos, este assume forma explícita na crença de que grandes transações escatológicas já começaram a acontecer, e que os crentes já atingiu pelo menos parcial gozo dos privilégios escatológicas. 

Assim, o presente reino no ensino de nosso Senhor é um em essência com o reino final; de acordo com os discursos de John vida eterna é, em princípio, realizada aqui; com Paul tem havido um prelúdio para o juízo final e ressurreição na morte e ressurreição de Cristo, ea vida no Espírito é as primícias do estado celestial para vir. 

O forte sentimento de que pode mesmo expressar-se sob a forma paradoxal de que o estado escatológico chegou e aquele grande incisão na história já foi feita ( Hebreus 2: 3 , Hebreus 2: 1 ; Hebreus 9:11 ; Hebreus 10: 1 ; Hebreus 12: 22-24 ). Ainda assim, mesmo onde esta consciência extrema é alcançado, nenhum lugar substitui a outra representação mais comum, segundo a qual o actual estado continua a mentir este lado da crise escatológica, e, ao mesmo tempo que conduz directamente a este último, ainda continua a ser, para todos os uma parte da velhice e ordem mundial. Os crentes vivem nos "últimos dias", sobre eles "os fins dos séculos têm chegado", mas "o último dia", "a consumação do século," ainda está no futuro ( Mateus 13:39 , Mateus 13: 40 , Mateus 13:49 ; Mateus 24: 3 ; Mateus 28:20 ; João 6:39 , João 6:44 , João 6:54 ; João 12:48 ; 1 Coríntios 10:11 ; 2 Timóteo 3: 1 ; Hebreus 1: 2 ; Hebreus 9:26 ; Tiago 5: 3 ; 1 Pedro 1: 5 , 1 Pedro 1:20 ; 2 Pedro 3: 3 ; 1 João 2:18 ; Juízes 1:18 ).

O interesse escatológica dos primeiros cristãos não era um mero franja de sua experiência religiosa, mas o coração de sua inspiração. Ela expressa e encarna o profundo supernaturalism e caráter soteriológico da fé do Novo Testamento. O mundo se não era para ser o produto do desenvolvimento natural, mas de uma interposição divina travar o processo da história. E o motivo mais profundo do desejo por este mundo era uma convicção do caráter anormal do mundo atual, um forte senso de pecado e do mal. Isso explica por que a doutrina do Novo Testamento da salvação tem crescido em grande parte na interação mais próxima com o seu ensinamento escatológico. A presente experiência foi interpretada. à luz do futuro.

 É preciso ter isso em mente para a devida apreciação da esperança geral prevalecente de que o retorno do Senhor pode vir no futuro próximo. Cálculo Apocalyptic tinha menos a ver com isso do que a experiência prática que o penhor das realidades sobrenaturais da vida futura estava presente na igreja, e que, portanto, parecia natural para a plena realização destes a ser demorada. O recuo posterior deste estado escatológico aguda tem algo a ver com o desaparecimento gradual dos fenômenos milagrosos da era apostólica.

II. Estrutura Geral

Escatologia do Novo Testamento atribui-se ao Antigo Testamento e à crença judaica desenvolvida com base na antiga revelação. Ele cria em geral nenhum sistema novo ou nova terminologia, mas incorpora muito do que era atual, ainda, de modo a revelar pela seleção e distribuição de ênfase a novidade essencial do seu espírito. 

No judaísmo não existia naquela época dois tipos distintos de perspectiva escatológica. Havia a esperança nacional antiga, que girava em torno do destino de Israel. Ao lado de que existia uma forma transcendental da escatologia com a perspectiva cósmica, que tinha em vista o destino do universo e da raça humana. O primeiro deles representa a forma original do Antigo Testamento a escatologia, e, portanto, ocupa um lugar legítimo nos primórdios do desenvolvimento do Novo Testamento, especialmente nas revelações que acompanham o nascimento de Cristo e no anterior (sinóptica) pregação de João Batista. Não entrou, no entanto, para ele, como realizado pelos judeus, um elemento considerável de eudemonismo individual e coletiva, e que tinha se identificar com uma interpretação literal da profecia, que não teve suficientemente em conta a importação típico eo caráter poético da este último. 

O outro esquema, enquanto em certa medida o produto do desenvolvimento teológico subseqüente, encontra-se prefigurada em certas profecias posteriores, especialmente em DNL, ​​e, longe de ser uma importação da babilônico, ou em última análise, persa, fontes, como alguns neste momento manter, representa em realidade o verdadeiro desenvolvimento dos princípios internos de Antigo Testamento revelação profética. Para que a estrutura da escatologia do Novo Testamento se conforma de perto. Ao fazer isso, no entanto, ele descarta os motivos impuros e os elementos pelos quais ainda esta relativamente mais elevado tipo de escatologia judaica foi contaminadas. Em alguns dos escritos apocalípticos um compromisso é tentada entre estes dois regimes é desta forma, que a realização de um é apenas para seguir a do outro, a esperança nacional antes receber o seu cumprimento em um reino messiânico provisória de duração limitada ( 400 ou 1000 anos), para ser substituído no final pelo estado eterno. 

O Novo Testamento não seguem a teologia judaica ao longo deste caminho. Mesmo que se refere à presente obra de Cristo como preliminar para a ordem consumada de coisas, não separar os dois em essência ou qualidade, que não exclui o Messias de um lugar supremo no mundo vindouro, e não espera um temporal, reino messiânico no futuro, como distinguido do presente reinado espiritual de Cristo, e como anterior ao estado de eternidade. Na verdade, a figura do Messias torna-se central em todo o processo escatológico, muito mais do que é o caso do judaísmo. Todas as etapas desse processo, a ressurreição, o juízo, a vida eterna, mesmo o estado intermediário, recebem o cunho da importância absoluta que a fé cristã atribui a Jesus como o Cristo. Através desta personagem cristocêntrica escatologia do Novo Testamento adquire também muito maior unidade e simplicidade do que pode ser dito dos esquemas de judeus. Tudo está praticamente reduzida aos grandes ideias da ressurreição e do julgamento como na sequência daParousia de Cristo. Bordado apocalíptico muito para que nenhum significado espiritual ligado é eliminado. Enquanto a fantasia superaquecido tende a multiplicar-se e elaborar, o interesse religioso tende à concentração e simplificação.

III. Curso de Desenvolvimento

No Novo Testamento, escatológico ensinar um desenvolvimento geral em uma direção bem definida é rastreável. O ponto de partida é a concepção histórico-dramático das duas épocas sucessivas. Estas duas idades são distinguidos comohoutos Aion ho , ho freira Aion , ho enestō̇s Aion , "Esta idade", "o presente século" ( Mateus 12:32 ; Mateus 13:22 ; Lucas 16: 8 ; Romanos 12: 2 ; 1 Coríntios 1:20 ; 1 Coríntios 2: 6 , 1 Coríntios 2: 8 ; 1 Coríntios 03:18 ; 2 Coríntios 4: 4 ; Gálatas 1: 4 ; Efésios 1:21 ; Efésios 2: 2 ; Efésios 6:12 ; 1 Timóteo 6:17 ; 2 Timóteo 4:10 ; Tito 2:12 ), eho Aion ekeinos , ho Aion Mellon , ho Aion erchomenos , "Nessa idade", "a era futura" ( Mateus 12:32 ; Lucas 18:30 ; Lucas 20:35 ; Efésios 2: 7 ; Hebreus 6: 5 ). 

Na literatura judaica antes do Novo Testamento, nenhum caso de a antítese desenvolvida entre estas duas eras parecem ser encontrada, mas da forma como ocorre no ensino de Jesus e Paulo parece ter sido corrente na época. (A mais antiga ocorrência indiscutível é a palavra deJoanã ben Zaḳḳay, Cerca de 80 anúncios.) O contraste entre estas duas eras é (especialmente com Paul) que, entre o mal eo transitório, ea perfeita e duradoura. Assim, para cada idade pertence a sua própria ordem característica das coisas, e assim a distinção passa para a de dois "mundos", no sentido de dois sistemas (em hebraico e aramaico, a mesma palavra'Olam , 'Ālam , Faz serviço para ambos, em grego Aion geralmente torna o significado de "idade", "mundo" de vez em quando ( Hebreus 1: 2 ; Hebreus 11: 3 ),kósmos que significa "mundo"; este último, no entanto, nunca é usado do mundo futuro). Compare Dalman, Die Worte Jesu , I, 132-46. De um modo geral, o desenvolvimento da escatologia do Novo Testamento consiste no fato de que as duas idades estão cada vez mais reconhecida como responder a duas esferas do ser que coexistem desde os tempos antigos, de modo que a vinda da nova era assume o caráter de uma revelação e ampliação de a ordem sobrenatural das coisas, e não o de sua primeira entrada em existência. Na medida em que o mundo se levantou para o perfeito e eterno, e no reino dos céus uma perfeita ordem tal, eterna das coisas já existiam, o reflexo, inevitavelmente surgiu que estes dois eram em certo sentido idêntico. 

Mas o novo significado que assume a antítese não substitui a forma historicodramatic mais velho. O mundo superior para que se interpõe no curso do menor como para levar o conflito a uma crise. A passagem ao longo de um lado para o outro, por isso, não marca, como tem sido frequentemente afirmado, a recessão da onda escatológico, como se o interesse havia sido deslocado do futuro para o presente vida. Especialmente no Quarto Evangelho este "de-eschatologizing" processo foi encontrado, mas sem garantia real. 

A base aparente para tal conclusão é que as realidades da vida futura é tão vívida e intensamente sentida a ser inexistente no céu e de lá operativa na vida do crente, que a distinção entre o que é agora eo que será daqui por diante se torna menos afiado. Em vez de o supersedure do escatológico, isto significa exatamente o oposto, ou seja, sua expectativa mais real. Além disso, deve-se observar que o desenvolvimento em questão está intimamente ligado e mantém o ritmo de igualdade com a divulgação da pré-existência de Cristo, porque este fato ea descida de Cristo do céu forneceu o testemunho mais claro para a realidade da ordem celestial das coisas. 

Por isso, é especialmente observável, não nas epístolas anteriores do Paul, onde a estrutura de pensamento escatológico ainda é o principal histórico-dramático, mas nas epístolas do primeiro cativeiro ( Efésios 1: 3 , Efésios 1: 10-22 ; Efésios 2: 6 ; Efésios 3: 9 , Efésios 3:10 ; Efésios 4: 9 , Efésios 4:10 ; Efésios 6:12 ; Filipenses 2: 5-11 ; Filipenses 3:20 ; Colossenses 1:15 , Colossenses 1 : 17 ; Colossenses 3: 2 ; mais, em Hebreus 1: 2 , Hebreus 1: 3 ; Hebreus 2: 5 ; Hebreus 3: 4 ; Hebreus 6: 5 , Hebreus 6:11 ; Hebreus 7:13 , Hebreus 7:16 ; Hebreus 9:14 ; Hebreus 11:10 , Hebreus 11:16 ; Hebreus 12:22 , Hebreus 12:23 ). O Quarto Evangelho marca o culminar dessa linha de ensino, e não é necessário apontar como aqui o contraste entre o céu ea terra em suas conseqüências cristológicas determina toda a estrutura de pensamento. Mas aqui aparece também como o último resultado do progresso da doutrina do Novo Testamento havia sido antecipado no mais alto ensino de nosso Senhor. Isso pode ser explicado pela aptidão inerente que as divulgações supremos que tocam a vida pessoal do Salvador não deve vir através de uma terceira pessoa, mas de seus próprios lábios.

IV. Geral e Individual Escatologia

No Antigo Testamento, o destino da nação de Israel, de tal forma ofusca a do indivíduo, que apenas os primeiros rudimentos de uma escatologia indivíduo são encontrados. O individualismo dos últimos profetas, especialmente Jeremias e Ezequiel, deu frutos no pensamento do período intermediário. Nos escritos apocalípticos grande preocupação é mostrado para o destino final do indivíduo. Mas não até o Novo Testamento espiritualizado completamente as concepções dos últimos coisas poderiam estes dois aspectos ser perfeitamente harmonizado. 

Através da centralização da esperança escatológica no Messias, ea suspensão da participação do indivíduo em-lo em sua relação pessoal com o Messias, um significado individual é necessariamente transmitida à grande crise final. Isso também tende a dar maior destaque para o estado intermediário. Aqui, também, o pensamento apocalíptico havia apontado o caminho. Não obstante o ponto de vista do Antigo Testamento continua a afirmar-se em que, mesmo no Novo Testamento, o interesse principal ainda atribui ao desenvolvimento coletivo, histórico de eventos. Muitas perguntas em relação ao período intermediário são passados ​​em silêncio.

 O encurtamento profética do Antigo Testamento sobre a perspectiva, imediatamente conectando cada crise atual com o objetivo final, é reproduzido na escatologia do Novo Testamento em escala individual na medida em que a vida do crente aqui está ligado, não tanto com o seu estado após a morte, mas sim com o estado consumado após o julgamento final. A vida presente no corpo e na vida futura no corpo são os dois pendentes alturas iluminadas, entre os quais o estado desencarnado permanece em grande parte na sombra. Mas o mesmo encurtamento da perspectiva também é herdada do Antigo Testamento para o Novo Testamento delimitação da escatologia geral. O método Novo Testamento de representar o futuro não é cronológica. Coisas deitado amplamente para além de nossa experiência cronologicamente informados são por ela elaborado em estreita colaboração. Esta lei é respeitada, sem dúvida, não da mera limitação do conhecimento humano subjetivo, mas em razão de ajuste com o método geral de revelação profética no Antigo Testamento e Novo Testamento da mesma forma.

V. A Parusia

1 Definição

A palavra significa "vinda", "chegada". Nunca é aplicado à encarnação de Cristo, e pode ser aplicado apenas a sua segunda vinda, em parte porque ele já tinha se tornado um termo messiânico fixo, em parte porque havia um ponto de vista de que o aparecimento futuro de Jesus apareceu a única adequada expressão de sua dignidade messiânica e glória. A distinção explícita entre "primeira vinda" e "segundo advento" não é encontrada no Novo Testamento. Ela ocorre em Testamento dos Doze Patriarcas, Testamento de Abraão 92:16. No Novo Testamento, ele é abordado em Hebreus 9:28 e no uso de epiphaneia tanto para a aparência passado de Cristo e Sua manifestação futuro ( 2 Tessalonicenses 2: 8 ; 1 Timóteo 6:14 ; 2 Timóteo 1:10 ; 2 Timóteo 4: 1 ; Tito 2:11 , Tito 2:13 ). O uso cristão da palavraparusia é mais ou menos colorido pela consciência do presente ausência física de Jesus a partir de sua própria e, consequentemente, sugere a idéia de sua futura presença permanente, sem, no entanto, formalmente chegando a significar o estado de presença do Salvador com os crentes ( 1 Tessalonicenses 4 : 17 ).

Parousia ocorre em Mateus 24: 3 , Mateus 24:17 , Mateus 24:39 ; 1 Coríntios 15:23 ; 1 Tessalonicenses 2:19 ; 1 Tessalonicenses 3:13 ; 1 Tessalonicenses 4:15 ; 1 Tessalonicenses 5:23 ; 2 Tessalonicenses 2 : 1 , 2 Tessalonicenses 2: 8 ; James 5: 7 , James 5: 8 ; 2 Pedro 1:16 ; 2 Pedro 3: 4 , 2 Pedro 3:12 ; 1 João 2:28 . Um termo sinônimo éapokalupsis, "Revelação", provavelmente, também de origem pré-cristã, que pressupõe a pré-existência do Messias em oculto forma anterior à sua manifestação, no céu ou na terra (compare apócrifos Baruch 29: 3 ; 30: 1 ; 4 Esdras ( 2 Esdras) Esdras 7:28 ; Testamento dos Doze Patriarcas, Testamento de Levi 18; João 07:27 ; 1 Pedro 1:20 ). Poderia ser adotado pelos cristãos, pois Cristo tinha sido retirada para o céu e seria demonstrado publicamente a Cristo em Seu retorno, portanto, usada com referência especial para os inimigos e infiéis ( Lucas 17:30 ; Atos 03:21 ; 1 Coríntios 1: 7 ; 2 Tessalonicenses 1: 7 , 2 Tessalonicenses 1: 8 ; 1 Pedro 1:13 , 1 Pedro 1:10 ; 1 Pedro 5: 4 ). 

Outro termo sinônimo é "o dia do (nosso) Senhor", "o dia", "naquele dia", "o dia de Cristo Jesus". Esta é a tradução da frase bem conhecida do Antigo Testamento. Embora não há nenhuma razão em qualquer passagem particular porque "o Senhor" não deve ser Cristo, existe a possibilidade de que, em alguns casos, pode se referir a Deus (compare "dia de Deus" em 2 Pedro 3:12 ). Por outro lado, o que o Antigo Testamento com o uso desta frase predicados de Deus é, por vezes, no Novo Testamento, propositalmente transferidos para Cristo. "Dia", enquanto empregado da parusia geralmente, é, como no Antigo Testamento, na sua maioria associados com o acórdão, de modo a tornar-se um sinônimo para o julgamento (compare Atos 19:38 ; 1 Coríntios 4: 3 ). A frase é encontrada em Mateus 07:22 ; Mateus 24:36 ; Marcos 13:32 ; Lucas 10:12 ; Lucas 17:24 ; Lucas 21:34 ; Atos 02:20 ; Romanos 13:12 ; 1 Coríntios 1: 8 ; 1 Coríntios 03:13 ; 1 Coríntios 5: 5 ; 2 Coríntios 01:14 ; Filipenses 1: 6 ; Filipenses 2:16 ; 1 Tessalonicenses 5: 2 , 1 Tessalonicenses 5: 4 (compare 1 Tessalonicenses 5: 5 , 1 Tessalonicenses 5: 8 ); 2 Tessalonicenses 2: 2 ; 2 Timóteo 1:12 , 2 Timóteo 1:18 ; 2 Timóteo 4: 8 ; Hebreus 10:25 ; 2 Pedro 3:10 .

2. precedendo a Parusia

A parusia é precedida por alguns sinais que anunciam a sua abordagem. Judaísmo, com base no Antigo Testamento, tinha trabalhado a doutrina da "as desgraças do Messias" ḥebhelē ha -Mashiah, As calamidades e aflições atendente sobre o encerramento do presente e do início da era vindoura sendo interpretado como dores de parto do segundo. Esta é transferido no Novo Testamento para oparusia de Cristo. A frase ocorre apenas em Mateus 24: 8 ; Marcos 13: 8 , a idéia, em Romanos 8:22 , e alusões a ele ocorrer, provavelmente, em 1 Coríntios 07:26 ; 1 Tessalonicenses 3: 3 ; 5 Além dessas gerais "ais", e também de acordo com a doutrina judaica, o aparecimento do Anticristo é feito para preceder a crise final. Sem precedente judaico, o Novo Testamento vincula com aparusia como preparatório para isso, o derramamento do Espírito, a destruição de Jerusalém e do templo, a conversão de Israel e da pregação do evangelho a todas as nações. 

O problema da seqüência e inter-relação desses vários precursores do final é uma mais difícil e complicado e, como parece, no presente não está maduro para a solução. Os "problemas" que, no discurso escatológico de nosso Senhor (Mt 24, Mc 13, Lc 21) são mencionados em mais ou menos próximos acordo com os ensinamentos judaicos são: (1) guerras, terremotos e fomes, "o princípio das dores"; (2) A grande tribulação; (3) tumultos entre os corpos celestes; comparar Apocalipse 6: 2-17 . Para paralelos judeus para estes, comparar Charles, Escatologia , 326, 327 causa desse elemento que o discurso tem em comum com apocalipses judaicos, foi assumido por Colani, Weiffenbach, Weizsäcker, Wendt, et al., que aqui duas fontes foram soldadas, uma profecia real de Jesus, e um apocalipse judeu ou judeu-cristã desde o tempo da Guerra Judaica 68-70 ( Historia Eclesiástica , III, 5, 3). No texto de Marcos este chamado "pequeno apocalipse" Acredita-se que consistem em Marcos 13: 7 , Marcos 13: 8 , Marcos 13: 14-20 , Marcos 13: 24-27 , Mark 13:30 , Marcos 13: 31 . 

Mas esta hipótese principalmente brota da indisposição de atribuir a Jesus expectativas escatológicas realistas, eo pressuposto totalmente injustificada que Ele deve ter falado do fim em apenas termos puramente éticos e religiosos. 

Que os "ais" tipicamente judeus não têm relação direta com os discípulos e sua fé não é uma razão suficiente para declarar a previsão deles indigno de Jesus. A contradição é apontada entre as duas representações, que aparusia virá de repente, de forma inesperada, e que ele virá anunciada por esses sinais. Especialmente em Mark 13:30 , Marcos 13:32 a contradição é dito ser apontado. Para isso, ele pode ser respondido que, mesmo após a remoção do apocalipse assumiu a mesma representação dupla continua presente no que é reconhecido como verdadeiro discurso de Jesus, ou seja, em Mark 13:28 , Mark 13:29 em comparação com Marcos 13:32 , Marcos 13: 33-37 e outras admoestações semelhantes a vigilância. A contradição real entre Mark 13:30 e Marcos 13:32 não existe. Nosso Senhor poderia afirmar consistentemente tanto: "Esta geração não passará até que todas estas coisas aconteçam", e "a respeito daquele dia ou daquela hora, ninguém sabe." Para ter certeza, a solução não deve ser procurada através da compreensão "esta geração" da raça judaica ou da raça humana. Deve significar, de acordo com o uso comum, então a geração de viver. 

Também não ajuda em nada para distinguir entre a previsão da parusia dentro de certos limites de largura e à negação do conhecimento como para o dia exato e hora. Na verdade as duas afirmações não se referem à mesma matéria em tudo. "Esse dia e à hora" em Marcos 13:32 não tem "estas coisas" de Mark 13:30 para seu antecedente. Tanto pelo pronome demonstrativo "isso" e por "mas" está marcada como uma concepção absoluta auto-explicativo. Ele simplesmente significa que em outros lugares o dia do Senhor, o dia do julgamento. "Dessas coisas", o significado exato da expressão que deve ser determinada a partir da anterior, Jesus declara que acontecerá dentro daquela geração; mas relativo a parusia, "Que (grande) dias", Ele declara que ninguém, mas Deus sabe o momento de sua ocorrência. O acerto desta análise é confirmada pela parábola anterior, Mark 13:28 , Mark 13:29 , onde precisamente da mesma maneira "essas coisas" eaparusia são distinguidos. A questão permanece quanto "essas coisas" ( Marcos 13:29 ; Lucas 21:31 ), "todas estas coisas" ( Mateus 24:33 , Mateus 24:14 , Marcos 13:30 ), "todas as coisas" ( Lucas 21 : 32 ) destina-se a cobrir o que está descrito no discurso anterior. 

A resposta vai depender do que está ali representado como pertencentes aos precursores do fim, e que como constituindo estritamente parte do próprio fim; e, por outro pergunta se Jesus prediz uma extremidade com seus sinais premonitórios, ou se refere a duas crises cada um dos quais será inaugurado com a sua própria série de sinais. Aqui dois pontos de vista merecem consideração. De acordo com o um (defendida por Zahn em seu Commentary on Mt , 652-66) os sinais cobrem apenas Mateus 24: 4-14 . O que é relacionado depois, ou seja, "a abominação da desolação," grande tribulação, falsos profetas e cristos, comoções no céu, o sinal do Filho do homem, tudo isso pertence ao "fim" em si, no sentido absoluto, e é, por conseguinte, compreendido noparusia e isento a previsão de que isso vai acontecer naquela geração, enquanto incluídos na declaração de que só Deus sabe a hora de sua vinda. 

A destruição do templo e da cidade santa, embora não mencionado explicitamente Mateus 24: 4-14 , seria incluído no que é que disse de guerras e tribulação. A previsão, portanto, interpretado teria sido literalmente cumprida. As objecções a este ponto de vista são: (1) Não é natural, portanto, a subsumir o que está relacionado em Mateus 24: 15-29 ". final" sob De um ponto de vista formal, não difere dos fenômenos de Mateus 24: 4-14 ". sinais" que são (2) Ele cria a dificuldade, que a existência do templo eo templo do culto em Jerusalém são pressupostos nos últimos dias imediatamente antes do parusia. A "abominação da desolação" tirado de Daniel 8:13 ; Daniel 9:27 ; Daniel 11:31 ; Daniel 0:11 ; comparar Eclesiástico 49: 2 - de acordo com alguns, a destruição da cidade e do templo, mais uma profanação do templo local, com a criação de algo idólatra, como um resultado do qual torna-se desolada - eo voo da Judéia, são colocado entre os eventos que, em conjunto com oparusia, Constituem a extremidade do mundo. Isto parece envolver chiliasm de um tipo muito pronunciado. A dificuldade é recorrente na interpretação estritamente escatológico de 2 Tessalonicenses 2: 3 , 2 Tessalonicenses 2: 1 , onde "o homem do pecado" (verSIN , HOMEM DE) É representado como sentado no "templo de Deus" e em Apocalipse 11: 1 , Apocalipse 11: 2 , onde "o templo de Deus" e "o altar", e "o átrio que está fora do templo" e "a cidade santa "figura em um episódio inserido entre o soar da trombeta do sexto anjo, eo do sétimo.

 Por outro lado, deve ser lembrado que a profecia escatológica faz uso do antigo imaginário tradicional e fórmulas estereotipadas, que, precisamente porque são fixos e aplicado a todas as situações, não pode sempre ter um sentido literal, mas deve estar sujeito a um certo grau de interpretação simbólica e espiritualização. No presente caso, a profanação do templo por Antíoco Epifânio podem ter fornecido as imagens em que, por Jesus, Paulo e João, os desenvolvimentos anti-cristãs são descritos de uma natureza que não tem nada a ver com Israel, Jerusalém ou o templo, literalmente entendido. (3) Não é fácil conceber a pregação do evangelho a todas as nações como pertencentes à vida daquela geração. É verdade Romanos 1:13 ; Romanos 10:18 ; Romanos 15: 19-24 ; Colossenses 1: 6 ; 1 Timóteo 3:16 ; 2 Timóteo 4:17 pode ser citado em apoio de tal ponto de vista. Na declaração de Jesus, no entanto, é definitivamente previu que a pregação do evangelho a todas as nações, não só deve acontecer antes do fim, mas que logo precede o fim: "Então virá o fim" ( Mateus 24:14 ). 

Para distinguir entre a pregação do evangelho a todas as nações ea realização da missão aos gentios, como Zahn propõe, é artificial. Como mais contra essas acusações, no entanto, deve-se admitir que o agrupamento de todos esses fenômenos posteriores antes do final adequada evita a dificuldade decorrente da "imediatamente" em Mateus 24:29 e em "naqueles dias" em Marcos 13:24 .

A outra visão tem sido mais lucidamente estabelecido pela Briggs, Messias dos Evangelhos , 132-65. Faz discurso de Jesus referem-se a duas coisas: (1) a destruição de Jerusalém e do templo ; (2) a fim de o mundo . Ele assume, ainda, que os discípulos são informados com relação a dois pontos: (1) o tempo ; (2) os sinais . Na resposta ao tempo , no entanto, as duas coisas não são bem diferenciados, mas unidos em uma perspectiva profética, aparusia destacando-se mais visível. A definição do tempo de desenvolvimento deste complexo é: ( a ) negativa ( Marcos 13: 5-8 ); ( b ) positivo ( Marcos 13: 9-13 ). Por outro lado, ao descrever os sinais Jesus discriminando entre (a) os sinais da destruição de Jerusalém e do templo ( Mc 13, 14-20 ); ( b ) os sinais da parusia ( Marcos 13: 24-27 ). Este ponto de vista tem a seu favor que a destruição do templo e da cidade, que na pergunta dos discípulos figuraram como escatológica evento , é reconhecido como tal na resposta de Jesus, e não aludiu depois de uma mera forma incidental, como entre os sinais . Especialmente a versão de Lucas 21: 20-24 prova que figura como um evento . 

Esta visão também torna mais fácil a restrição de Mark 13:30 para o primeiro evento e seus sinais. Ele coloca a "abominação da desolação" no período anterior à catástrofe nacional. A visão de que os dois eventos são discutidos sucessivamente é ainda favorecida pelo movimento do pensamento em Marcos 13:32 . Aqui, depois de o Apocalipse foi levado a um fim, a aplicação aos discípulos é feita, e, na mesma ordem como foi observado na profecia, em primeiro lugar , a verdadeira atitude para com a crise nacional é definido na parábola do Fig Árvore ea garantia solene anexado que vai acontecer nesta geração ( Marcos 13: 28-31 ); segundo lugar , a verdadeira atitude para com o parusia é definido ( Marcos 13: 32-37 ). A única objeção séria que pode ser instado contra esta visão surge da estreita concatenação da secção relativa à crise nacional com a secção relativa àparusia ( Mateus 24:29 : "... imediatamente após esses dias"; Marcos 13:24 : "naqueles dias"). 

A questão é se esse modo de falar pode ser explicado com base no princípio do escorço bem conhecida do ponto de vista da profecia. Não pode ser, a priori, negou que essa peculiaridade da visão profética pode ter aqui caracterizada também a perspectiva de Jesus para o futuro que, como Mark 13:32 mostra, foi a perspectiva profética de sua natureza humana como distinta da onisciência divina. A possibilidade de interpretar mal esse recurso e confundindo seqüência em perspectiva com sucessão cronológica é, no presente caso guardado contra pela afirmação de que o evangelho deve ser primeiramente pregado a todas as nações (compare Atos 3:19 , Atos 03:25 , Atos 3: 26 ; Romanos 11:25 ; Apocalipse 6: 2 ) antes do fim pode vir, que ninguém sabe a hora do parusia exceto Deus, que deve haver um período de desolação depois que a cidade tenha sido destruída, e que a vinda do final de Jesus para o povo de Israel será uma vinda não de julgamento, mas um em que tornarão a saudar-Lo como abençoado ( Mateus 23:38 , Mateus 23:39 ; Lucas 13:34 , Lucas 13:35 ), o que pressupõe um intervalo para explicar essa mudança de atitude (compare Lucas 21:24 : "até que os tempos dos gentios se completem"). Não é necessário realizar a distinção entre as duas crises unidos aqui sobre a questão de colocar os discípulos em Mateus 24: 3 "?, quando serão essas coisas", como se relacionada com a destruição do templo, exclusivamente, como a outra metade da questão fala da vinda de Jesus eo fim do mundo. 

Evidentemente aqui não os dois eventos, mas os eventos (complexamente considerados) e os sinais são distintos. "Estas coisas" tem seu antecedente não exclusivamente, em Mateus 24: 2 , mas ainda mais em Mateus 23:38 , Mateus 23:39 . Os discípulos desejavam saber não tanto quando a catástrofe nacional calamitosa viria, mas quando que a vinda posterior do Senhor terá lugar, o que colocaria um limite para os resultados perturbadores desta catástrofe, e trazer consigo a reacceptance de Israel em favor. Isso explica também por que Jesus não começa seu discurso com a crise nacional, mas primeiro tem-se a questão da parusia, Para definir negativamente e positivamente o tempo deste último, e que, para efeitos de advertir os discípulos que em sua ânsia para a emissão final estavam inclinados para o encurtamento da evolução calamitosos anteriores. Que Jesus realmente pode unir as crises nacionais e cósmicas aparece de outras passagens, como Mateus 10:23 , onde sua interposição para a libertação dos discípulos fugitivo é chamado de "vinda" do Filho do Homem ( Mateus 16:28 ; Marcos 9: 1 ; Lucas 09:27 , onde a vinda do Filho do Homem no seu reino (Mateus), ou a vinda do reino de Deus com poder (Mark), ou uma visão do reino de Deus (Lucas ) está prometido para alguns daquela geração). 

É verdade essas passagens são frequentemente referido oparusia, Porque, no contexto imediatamente anterior a este último é falado. A ligação de pensamento, no entanto, que não é oparusia e este prometeu vir são idênticos. A vinda próxima é referido como um incentivo para a fidelidade e abnegação, assim como a recompensa noparusia é mencionado com a mesma finalidade. A concepção de uma vinda anterior também recebe luz da confissão de Jesus em Seu julgamento ( Mateus 26:64 ; onde o "doravante" refere-se igualmente à vindo sobre as nuvens do céu, e ao sentar-se à direita de Deus; comparar Marcos 14:62 ; Lucas 22:69 ). O ponto da declaração é, que Ele, que agora está condenada a vontade em um futuro próximo aparecer na teofania de julgamento sobre os Seus juízes. Os discursos de encerramento do John também tem a concepção da vinda de Jesus aos Seus discípulos em um futuro próximo para uma presença permanente, embora aqui isso está associado com o advento do Espírito ( João 14:18 , João 14:19 , João 14 : 21 , João 14:23 ; João 16:16 , João 16:19 , João 16:22 , João 16:23 ). Finalmente, a mesma idéia se repete em Apocalipse, onde é igualmente claro que uma visita preliminar de Cristo e não oparusia por sentença transitada em julgado pode ser significado ( João 2: 5 , João 2:16 ; João 3: 3 , João 3:10 ; comparar também o plural de "um dos dias do Filho do homem" em Lucas 17:22 ).

3. acontecimentos que precederam a Parusia

(1) A conversão de Israel

Para os eventos que precederam a parusia pertence, de acordo com o ensinamento uniforme de Jesus, Pedro e Paulo, a conversão de Israel ( Mateus 23:39 ; Lucas 13:35 ; Atos 1: 6 , Atos 1: 7 ; Atos 03:19 , Atos 3:21 ; onde a chegada de "tempos de refrigério" e "os tempos da restauração de todas as coisas" é dependente do (escatológica) o envio de Cristo a Israel), e isto novamente é dito que dependem do arrependimento e conversão eo apagamento dos pecados de Israel; Rom 11, onde o problema da incredulidade de Israel é resolvido pela proposição duplo: (1) que não existe até hoje entre Israel uma eleição de acordo com a graça; (2) que, no futuro, haverá uma conversão completa de Israel ( Romanos 11: 5 , Romanos 11: 25-32 ).

(2) A vinda do Anticristo

Entre os precursores da parusia parece promover o Anticristo . A palavra é encontrada no Novo Testamento, em 1 João 2:18 , 1 João 2:22 ; 1 João 4: 3 ; 2 João 1: 7 apenas, mas a concepção ocorre também nos Sinópticos, em Paulo e no Apocalipse. Não há exemplo de sua ocorrência mais cedo na literatura judaica. Anti pode significar "em vez de" e "contra"; o primeiro inclui a última. Em Jo não está claro que as tendências heréticas ou poderes hostis relacionados com o movimento anti-cristão fazer afirmação falsa à dignidade messiânica. Nos Sinópticos a vinda de falsos cristos e falsos profetas está previsto, e isso não apenas como um dos sinais mais próximos ( Marcos 13: 6 ), mas também no período escatológico remoto ( Marcos 13:22 ). Com Paulo, que não emprega a palavra, a concepção é claramente o desenvolveu um dos contra-Cristo. Paulo atribui a ele um apokalupsis como ele faz a Cristo ( 2 Tessalonicenses 2: 6 , 2 Tessalonicenses 2: 8 ); seu modo de funcionamento e seu efeito pernicioso são colocado contra a maneira pela qual o evangelho do verdadeiro Cristo trabalha (2 Ts 9-12). Paulo não tratam a idéia como uma nova; ele deve ter descido do Antigo Testamento e escatologia judaica e foram mais plenamente desenvolvida pela profecia do Novo Testamento; comparar em Daniel 7: 8 , Daniel 7:20 ; Daniel 8:10 , Daniel 8:11 a figura sobrenatural ampliada do grande inimigo. Segundo Gunkel ( Schöpfung und Chaos , 1895) e Bousset ( Der Antichrist in der Überlieferung des Judenthums , des Novo Testamento und der allen Kirche , 1875) a origem da concepção de uma luta final entre Deus eo inimigo supremo deve ser procurada em o antigo mito do Caos conquistada por Marduk; o que aconteceu no início do mundo foi transferido para o final. Então este foi antropomorfizaram, primeiro sob a forma de um falso Messias, mais tarde, em que de um tirano político ou opressor. 

Mas não há necessidade de assumir qualquer outra fonte para a idéia de um último inimigo do Antigo Testamento profecia escatológica (Ezequiel e Daniel e Zacarias). E nenhuma evidência até agora tem sido fornecida prova de que a idéia paulina de uma contra-Messias é de origem pré-cristã. Isso só pode ser mantida através da realização de volta para o período mais antigo da tradição Anticristo como mais tarde entre judeus e cristãos. É razoável supor, no estado atual das evidências de que a combinação das duas idéias, que o grande inimigo escatológico eo da contra-Messias, é um produto da profecia cristã. Na verdade, mesmo a concepção de um único último inimigo não ocorre na literatura judaica pré-cristã; é encontrado pela primeira vez na Apócrifa Baruch 40: 1 , 2 , o que altera a concepção geral da 4 Ezra para este efeito. Mesmo no discurso escatológico de Jesus a idéia ainda não está unificada, por falsos cristos e falsos profetas no plural são faladas, e instigador de "abominação da desolação", se for o caso é pressuposto, fica em segundo plano. 

Na Epístola de João mesma representação plural ocorre ( 1 João 2:18 , 1 João 2:22 ; 2 João 1: 7 ), embora a idéia de um Anticristo pessoal em quem o movimento culmina não só é familiar para o autor e o leitor ( 1 João 2:18 ", como ouvistes que vem o anticristo"), mas também é aceito pelo escritor ( 1 João 4: 3 : "Este é o espírito do anticristo, a respeito do qual tendes ouvido que vem; e agora ele está no mundo já "; compare 2 Tessalonicenses 2: 7 , "O mistério da iniqüidade já opera").

Várias opiniões têm sido propostas para explicar as características concretas da representação Pauline em 2 Tessalonicenses 2, e que de Apocalipse 13 e 17 de acordo com Schneckenburger, JDT , de 1859, e Weiss, SK , 1869, Paulo tem em mente a pessoa a quem os judeus vai aclamar como seu Messias. A idéia, então, seria precipitado da experiência de Paulo de hostilidade e perseguição da parte dos judeus. Ele espera que esse pretendente messiânico judeu iria, ajudado por influência satânica, derrubar o poder romano. A continuidade do poder romano é "o que o detém", ou como incorporada no imperador, "aquele que agora o detém" ( 2 Tessalonicenses 2: 6 , 2 Tessalonicenses 2: 7 ). (Para uma visão interessante em que os papéis desempenhados por estes dois poderes são invertidos, comparar Warfield em O Expositor , 3 séries, IV, 30-44.) 

A objeção a isso é que "o iníquo", não apenas de Paulo ou o ponto de vista cristão, mas em sua própria intenção declarada, se opõe e se exalta contra tudo que se chama Deus ou adorado. Este não pretender judaica para o Messias poderia fazer: a sua posição muito messiânica impediria isso. E a concepção de um contra-Cristo não necessariamente apontam para um ambiente judaico, pois a idéia de Messias tinha em mente de Paulo foi levantada muito acima de seu plano nacional original e assumiu um caráter universalista (compare Zahn, Einleitung in das NT (1) , I, 171). Nem o recurso que de acordo com 2 Tessalonicenses 2: 4 , "o iníquo" vai tomar o seu lugar no templo favor o ponto de vista em questão, para a profanação do templo por Antíoco Epifânio e mais tarde experiências semelhantes podem ter contribuído para o figura do grande inimigo o atributo de profanador do templo. Não é necessário assumir que por Paul este foi entendido literalmente; ela precisa significar nada mais do que o Anticristo usurpar para si a honra ea adoração divina. Escritores patrísticos e mais tarde deu a esta característica uma interpretação chiliastic, referindo-se ao templo que estava a ser reconstruída no futuro. Além disso, a exegese alegórica que entende "o templo" da igreja cristã encontrou defensores. Mas os termos em que "o iníquo" é descrito excluir sua identificação voluntária com a igreja cristã. De acordo com uma segunda visão da figura não é um judeu, mas um pagão. Kern, Baur, Hilgenfeld e muitos outros, assumindo que 2 Tessalonicenses é pós-paulina, ligue a profecia com a expectativa atual at-one-time que Nero, o grande perseguidor, voltaria do Oriente ou da morte, e, com a ajuda de Satanás, criou um reino anti-cristã. A mesma expectativa é assumido ser a base Apocalipse 13: 3 , Apocalipse 13:12 , Apocalipse 13:14 (um dos cabeças da besta derrotado até a morte e seu golpe mortal curada); Apocalipse 17: 8 , Apocalipse 17:10 , Apocalipse 17:11 (a besta que era e já não é, e está prestes a subir do abismo, o oitavo rei, que é um dos sete reis anteriores). Quanto à descrição de Paulo, não há nada nele para nos fazer pensar em um Nero ou reaparecendo redivivo. A parusia predicado do iníquo não implica que, para parusia como um termo escatológico não significa "voltar", mas "advento". 

O Anticristo não é retratado como um perseguidor, e Nero era o perseguidor por excelência . Nem o que é dito sobre a "perturbar" ou o "empecilho" atender o caso de Nero, para os imperadores romanos posteriores não pode ser dito para segurar a reaparição de Nero. Quanto ao Apocalipse, deve-se admitir que o papel aqui atribuído à besta seria mais de acordo com o caráter de Nero. Mas, como Zahn tem bem apontado ( Einleitung in das NT (1), II, 617-26), esta interpretação é incompatível com a data do Apocalipse. Este livro deve ter sido escrito numa data em que a forma mais antiga da expectativa de que Nero reapareceria ainda prevalecia, ou seja, que ele iria voltar do Oriente para o qual ele havia fugido.

FONTE Internacional Standard Bible Encyclopedia 1915

Postado por Mauricio berwald